Chat sobre el dolor y el sufrimiento

sobre el dolor y el sufrimiento

Lakshahara: Bien, todos están aquí para aprender de algo, aunque sea una pequeña porción, pero también debemos conocer cual es la dificultad que a veces no nos conecta con ese conocimiento dado por Dios en cada uno de nosotros. La dificultad es el sufrimiento y agravio del pasado, esa es la dificultad en la cual nos encontramos en este tiempo presente; y mientras este sufrimiento hondo siga persistiendo, solo estaremos en el pasado, y nunca en el presente. Además, estos sufrimientos acarrean comportamientos, sentimientos, pensamientos que dan forma a esta presente personalidad.

Vivekamukti: ¿Quería preguntar si sólo el sufrimiento es el obstáculo, o existen diversos tipos de capacidades o incapacidades para comprender el conocimiento?

Lakshahara: Hay incapacidades para esta comprensión, por ejemplo, la pasionalidad. Pero estos obstáculos vienen luego, primero el entendimiento es nublado por este sufrimiento del pasado.

Vivekamukti: ¿Es decir que el tomar ese conocimiento no depende de una capacidad intelectual en lo más mínimo, verdad?

Lakshahara: En verdad, no.

Divyabedha: También tiene que ver con el desengaño de lo que uno cree le dará felicidad.

Lakshahara: Si. Cualquier cosa que atraiga a que este sufrimiento se produzca y eche raíces. El segundo punto de este sufrimiento es que el primer encuentro consciente con él es el desengaño, el rencor y la culpa. La primera reacción es no hacerse cargo del problema y echar culpas al mundo entero menos a nosotros mismos, lo que genera como consecuencia mucho rencor de aquellos en los cuales no se involucran en mi problema dado que nada tienen que ver con él. Esto genera rencor y con el tiempo, cáncer.La última reacción es el desengaño es una especie de parásito, puesto que al darme cuenta de mi frustración entro en conflicto conmigo mismo. Pero esto a la larga trae cierta claridad.

Vivekamukti: ¿La ofuscación deriva en cáncer?

Lakshahara: Sobre todo el rencor es lo que lo ocasiona. Hablo literalmente del cáncer como enfermedad física detonada por un sentimiento opuesto a la verdad, opuesto al conocimiento.

Ishwaraprem: El conflicto es un estado no deseado, pero hace que surja la reflexión y que se pueda mirar con más claridad la situación actual en la que uno se encuentra.

Lakshahara: ¿Cómo ves con claridad dentro del conflicto?

Ishwaraprem: Si estoy engañado viviendo en un cierto estado y todo eso se cae, entonces entro en conflicto y las nociones que tenía acerca de mi mismo caen porque ya no me conforman, a eso me refiero. No que cae definitivamente el mecanismo.

Buddhichitrabathi: Cae cuando acepto todas mis miserias.

Ompralayaprem: Cuando no lo vemos con el ego, cuando nos resignamos.

Turiyadas: Cuando hay conexión con el conocimiento, dejo de ser el hacedor y no hay pasado que manche esta conexión.

Ishwaraprem: La reflexión trae algo de claridad, al menos acerca de como es el mecanismo que está sucediendo una y otra vez.

Vivekamukti: El pasado es lo que me permitió llegar aquí hoy, y no hay necesidad más que de mirarlo con piedad, como aprendizaje.

Lakshahara: ¿Quién crea la realidad existente? La conciencia. Entonces, la conciencia y la energía están formando en el cerebro esta realidad.  El cerebro crea una red a través de esta realidad y la transforma en información, por ejemplo «sufro por tal o cual razón, o por culpa de tal o cual”. Pero si esta información que esta encapsulada dentro de esta red neuronal no se resuelve en este tiempo, o en esta vida, tal o cual situación o persona estará ligada por tiempo indefinido a causa de mi falta de discernimiento, por lo tanto esta conciencia y esta energía están formando un Todo, hasta que la red se separe de su centro a causa de mi entendimiento y aceptación. Si esto no se purifica, esta frustración se transferirá a otra experiencia con la misma gente.  ¿Y por que es esto? Porque todo el escenario existe en mi realidad.

Bernardo: Pero si esto se purifica con mi entendimiento y mi aceptación, ya es algo.

Lakshahara: El centro es el entendimiento y la aceptación.

Divyabedha: ¿Entonces tienes que proyectar una realidad diferente? ¿Eso quieres decir?

Sraddhamatha: ¿Un cambio de conciencia?

Lakshahara: Dije aceptar y entender, no proyectar.  A causa de la proyección egòtica se produce tal o cual realidad.

Vivekamukti: ¿La aceptación real de lo que soy, genera el cambio de actitud que despierta la conciencia?

Lakshahara: Sí. Nos hemos enfocado en pequeñas realidades que han traído profundo sufrimiento a causa de nuestro poco entendimiento, y esto ha sido así por muchísimo tiempo. Entonces dentro del devenir, esta realidad pertenece a un pasado que esta viciado de sufrimiento, y mientras uno siga atosigándose con las mismas tendencias creyendo que el entorno esta totalmente implicado en mi sufrimiento, tanto este sufrir como el entorno estarán ligados por toda la eternidad si no hay entendimiento y aceptación. A esto sí debemos renunciar. A esta realidad sufriente.

Por ejemplo: “Tengo un amigo, ese amigo me engaña, me falta a la verdad, me estafa -siempre según mi parecer- lo dejo entonces, me alejo de él, pero solo este alejamiento ha sido físico,  puesto que mi mente sigue deambulando en la misma realidad. Pasan los años y sigo con mi vida. Pero un día encuentro a un amigo en común, y le hablo de lo estafador, engañoso, falto de verdad, miserable, que es este señor de mi pasado. Pero ahora sucede que mi amigo me platica sobre él, diciendo que se ha convertido en santo”. Sin  embargo, y mas allá de esta santidad, este hombre esta algo condenado a la realidad tramada por mí. Mi mente sigue impresa en la realidad vivida con tal persona, pero pese al encadenamiento, el otro comprendió y yo, no.

Atmanivedam: ¿Me alejo, pero si no lo acepto, el patrón se repetirá hasta que no acepte que yo también coopere con esta circunstancia?

Hamsaprem: Uno se puede alejar de todo, pero lo que vengo cargando viene conmigo siempre. Mientras que no me haga cargo de lo que me corresponde todo se repetirá indefectiblemente. Me parece que nada tiene que ver con la otra persona, todo tiene que ver siempre con uno mismo, lo único que creo puedo aceptar es mi propia realidad, nunca la realidad del otro porque provienen de distintas vivencias y aprendizajes, y también creo que la aceptación no me quitará del dolor, pero sí del sufrimiento.

Arthapurna: Mi ego tiene muchos miedos y apegos, yo creo que eso es lo que me causa sufrimiento.

Lakshahara: Enfócate entonces en lo que verdaderamente eres.

Sraddhamatha: ¿Pero entonces lo que tengo que aceptar está en mí y no en el otro,  verdad?

Chidanandaprem: Siento que hasta que no acepte y me perdone por el sufrimiento que arrastro voy a seguir depositándolo en distintas situaciones y seguir reproduciéndolo.

Lakshahara: ¿Aceptar desde mi realidad otorga la liberación? Debería existir otro factor por lo cual mi aceptación produzca este fenómeno.

Sraddhamatha: Si es desde mi realidad sigue siendo creado por mis pensamientos.

Hamsaprem: Creo que no puedo aceptar desde mi realidad porque esa realidad es un engaño. Sería tanto como aceptar el mismo engaño.

Atmanivedam: ¿Pero, dolor y sufrimiento son diferentes, no?

Sraddhamatha: Creo que el dolor se siente, se asume y se transita, es muy intenso pero pasa, el sufrimiento es sutil y se va quedando.

Chandradev: Si entendemos los «obstáculos» como tales, sufrimos. Si entendemos que son oportunidades para aprender nos duele, pero no sufrimos.

Lakshahara: Es al revés.  El sufrimiento debe desaparecer para siempre de tu vida. Cuando se esta en el engaño, solo sufres. Sólo el dolor purifica.

Atmanivedam: ¿El sufrimiento es la no aceptación del dolor?

Lakshahara: Sí. ¿Es posible cambiar el modo de pensar, en torno al cerebro y su red neuronal?

Arthapurna: Bueno, el cerebro esta formado por neuronas que son las que dan vida al cuerpo y conciencia a nuestros pensamientos, si una falla las demás se conectan y sustituyen a la faltante y todo funciona bien,  tienen vida propia, y no se dan por vencidas. Entonces concientemente no debemos darnos por vencidos,  esta en nuestra esencia. Dios está en nuestros pensamientos, así que podemos modificarlos cuando queramos con amor, fortaleciendo las dendritas para que las neuronas se renueven.

Divyabedha: Sí, pero seria otra realidad proyectada, pensamientos positivos, negativos; sería lo mismo.

Lakshahara: Pero primero debemos observar el sufrimiento del pasado. Tú hablas de reemplazo, pero esas dendritas tomaran tu pasado, solo se morirá la célula pero lo que  sembraste, no.

Divyabedha: Tú siempre hablas de que la fusión con el absoluto quema todas las ataduras y proyecciones del ego, ¿no sería esa la única y verdadera liberación de todo este devenir de proyecciones? Siempre estamos tratando de enmendar las heridas con paños gastados, así lo veo.

Lakshahara: Sí. Pero derribar el sufrimiento del pasado me libera de un presente ficticio. ¿Es posible cambiar el modo de pensar del cerebro enfocándonos en este sufrimiento del pasado con todas sus implicancias e implicados?

 Divyabedha: Podría ser.

Buddhichitrabathi: Enfocados en el sufrimiento, creo que no.

Premdakini: Creo que no.

Divyabedha: Tal vez contemplando el sufrimiento pasado, puede ser.

Ishwaraprem: Seguro que sí. Si la intención es esa, cualquier cosa en la que uno se enfoque puede suceder.

Sraddhamatha: Si se le mira con madurez, se acepta y se entiende, sí.

Lakshahara: Solo pregunto si se puede cambiar el curso o modo de pensar desde el mismo punto sufriente con todas sus implicaciones.

Turiyadas: Puede ser, desde el conocimiento de ese sufrimiento, y digo puede porque puede quedarse ahí también.

Rasamarga: Pero si esa acción presente la comparas con alguna pasada puedes cambiar ahí mismo por que recuerda a donde te llevo esa anterior.

Vivekamukti: Solo hay ver quien mira el sufrimiento: si el ego o la conciencia. Depende de quien mire habrá piedad y discernimiento o mas ligazón.

Ishwaraprem: Sí, porque aún en el estado sufriente, la verdad existe.

Lakshahara: La respuesta es, sí.

Vivekamukti: ¿Sí se puede desde el mismo punto exacto?

Lakshahara: Si.

Vivekamukti: ¿Sin ningún cambio?

Lakshahara: Cambiara el enfoque.  Cuando te enfocas en lo que es, -la sustancia- no quien lo hizo, cuando sucedió, como sucedió, quien fue el culpable de lo sucedido. Cuando todo lo antes mencionado se elimina, solo uno esta mirando un concepto vacío dentro del cerebro. ¿Qué sucede entonces con el cerebro?  Las neuronas se desconectan automáticamente de las dendritas porque si nos enfocamos en lo que somos sin asociación, el cerebro para ser capaz de entender qué es lo que se esta haciendo debe obedecer, y ellas, las dendritas tienen que desconectar el circuito de asociación y darte simplemente lo que Es. Y cuando miras lo que es sin asociación, ya no puede existir nada más.

Vivekamukti: Las dendritas están alrededor de la neurona, pegadas a ellas, y transmitiendo el impulso nervioso a otras dendritas. ¿Como se desintegra la célula?

Lakshahara: Yo no hablé de desintegración de la célula, sino del propósito del pensamiento dentro de ella, como conciencia y energía produciendo una realidad particular. Entonces, aquella carencia ahorita ha desaparecido, y esto ha sucedido, porque no puedes sostener ningún tipo de sufrimiento o carencia cuando la has separado de sus asociaciones.

Vivekamukti: ¿Cuando uno quita la fuerza al pensamiento, se apaga la sinapsis?

Lakshahara: Sí.

Vivekamukti: ¿Es decir, que si logro eso, no necesito mas medicina?

Lakshahara: Ninguna.

Divyabedha: A ver si lo entiendo. Por ejemplo, ves el sufrimiento en sí mismo sin asociación con nada, ni como surgió,  ni cuando,  etc. ¿Eso sería?

Lakshahara: Si, pero de modo constante.

Vivekamukti: Cuando estoy bajo un ataque de pánico, se produce la re-captación de serotonina por sinapsis neuronal, ahí solo ves una tormenta de arena. ¿Cómo le quito la fuerza a la tormenta?

Lakshahara: Yo estoy hablando del sufrimiento sustancial, no el efecto del sufrimiento que viene del pasado. Este proceso trae como consecuencia, desapego, y el desapego en sí es separar la culpa de todas las actitudes mentales limitantes, tiempo, personas, lugares, sucesos. Porque cuando uno se enfoca en el sufrimiento sin nada más, esta no puede sostenerse sin la culpa, entonces se desvanece.

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