Sobre El Desanimo de Arjuna – Gita 1

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Sobre El Desanimo de Arjuna - Gita 1

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1- Dhritarashtra dijo: Dime Sanjaya, ¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu cuando, ansiosos por luchar, se reunieron en la llanura de

Kurukshetra?

Meditación 1- El arco es la mente, la flecha es el pensamiento. Si se prepara el arco bien tenso y en perfecta disposición y se incorpora la flecha  para ser disparada; la posición, la efectividad, el pulso y la vista deberán estar en conjunción para que el destino de la flecha sea certero.

 Meditación 2- La mente bien afirmada en su propósito es como el filo de un cuchillo, listo para ser usado con un fin determinado.

Meditación 3- La posesividad es como la ostra perlera, una vez cultivada la perla, aquella se cierra para atesorarla.

Meditación 4-  La no-posesividad es como la perla dentro de la ostra. Cuando esta se alimenta, abre sus caparazones. La perla mientas es cultivada segrega una sustancia viscosa que la protege, esta sustancia llega al borde de los caparazones haciendo así que estos no se vuelvan a cerrar; poniendo fin a la vida de la ostra perlera.

Meditación 5- El que no tiene apegos y rechazos es el Vidente, con misericordia puede relatar el suceso completo de la vida a quien es ciego de nacimiento dentro de la esfera del conocimiento. Esta ignorancia oculta la belleza verdadera, pero en manos del esclarecido, la belleza puede verse hasta incluso en el ignorante.

Meditación 6- Dhritarashtra es el proceso dinámico de la mundanalidad. Sanjaya es el proceso dinámico de la espiritualidad.

El caracol repta lentamente, apaciblemente sin saber que su estela es dejada atrás en forma de huella. Esa huella visible confirma su paso, esa huella confirma su conocimiento o su ignorancia.

Meditación 7- Kurukshetra es el campo donde se procesa el conocimiento. En el capullo existe la oruga que sin ser vista despliega todo su afán de libertad.

El depredador de la libertad es el egoísmo. En este campo –Kurukshetra- se despliega en forma de castigo o recompensa el ejército noble de la misericordia y también por contrapartida el ejército necio de la ambición.
La hiena no es capaz de buscarse su sustento por cuenta propia, espera que los demás depredadores lo hagan para robar su recompensa. La ambición es un ladrón, roba todos los anhelos y los toma como propios.

Meditación 8- La mente muchas veces se comporta como un depredador que todo lo quiere poseer. Esta es la manifestación de Dhritarashtra frente a sus oponentes.

Meditación 9- El ejército noble de la misericordia recorre todo los estadios de la vida ejecutando su deber específico sin especulación; del mismo modo que la hormiga cumple con su deber desde el inicio de su nacimiento hasta el fin de sus días.

Meditación 10- Puede que el ciclo del deber sea interrumpido por el ejercito necio de la ambición; no obstante, el deber cumplido hace que se renazca en esferas de conocimiento mas elevadas.

Meditación 11- Cada versículo del Bhagavad Gita tiene tres conocimientos: formal, conceptual y sustancial.

El conocimiento formal de todos los versículos del Bhagavad Gita tiene que ver con el chakra Muladhara, que es el almacén de las emociones.

 

Meditación 12- Se basa en los aspectos del Yoga: Yama y Niyama.  Este primer versículo del capitulo 1 se relaciona con el primer escalón, ahimsa (no violencia).  Dhritarashtra es un rey ciego de nacimiento, aquí esa ceguera  simboliza  ignorancia, hay ambición.   Sanjaya simboliza la mente en equilibrio.  La forma equilibrada y objetiva de ver el mundo.

 

Conocimiento formal.-   Contemplar la  ambición y luego observar la igualdad.

 

Conocimiento conceptual.- Meditar en que el arco es la mente, la flecha es el pensamiento.   Si  la flecha se lanza a través de una mente que especula se obtiene un resultado.   Meditar en el resultado que se obtendría al lanzar la flecha a través de una mente equitativa e igualitaria.   ¿A dónde se lanza la flecha? ¿Con què intención? Porque una vez que la flecha se ha lanzado, no se puede volver a atrás.

 

Conocimiento sustancial.-  Se da cuando se han superado o purificado los dos primeros conocimientos.  Se está fuera de toda limitación mental, hay autocontrol, no hay opuestos.   Hay conocimiento de la existencia Divina a través de esta enseñanza.

 

Meditación 13- El campo de Kurú, el campo del deber, es el campo de la equidad, justicia, discernimiento, conocimiento, virtud, entereza, entrega y fortaleza.

 

Meditación 14- La fuerza del deseo egótico produce una reacción en la mente especulativa que no mide consecuencias, por lo que hay sufrimiento.  Arjuna viendo la iniquidad que está por producirse en el campo del deber dijo “no luchare”, y la consecuencia aparente de esto es no ética.

 

Meditación 15- Los hijos de Dhritarashtra realizan el acto, no por cumplir con su deber, y es gracias a su ambición que no miden consecuencias.  Arjuna, el mejor de los hombres, mide las consecuencias.

 

Conocimiento conceptual.- Meditar en que el arco es la mente, la flecha es el pensamiento.   Si  la flecha se lanza a través de una mente que especula se obtiene un resultado.   Meditar en el resultado que se obtendría al lanzar la flecha a través de una mente equitativa e igualitaria.   ¿A dónde se lanza la flecha? ¿Con què intención? Porque una vez que la flecha se ha lanzado, no se puede volver a atrás.

 

Conocimiento sustancial.-  Se da cuando se han superado o purificado los dos primeros conocimientos.  Se está fuera de toda limitación mental, hay autocontrol, no hay opuestos.   Hay conocimiento de la existencia Divina a través de esta enseñanza.

Meditación 16- Cumplir con el deber específico es luchar.    Existe separación entre yo y los otros, son polos opuestos.   En este mundo de nombre y forma, lo ético es antitético para el sendero espiritual.  Al ambicioso lo mueve la avaricia. La ambición corroe el servicio.

 

Meditación 17- La ambición desmedida perturba el pensamiento recto y produce samskaras en la conciencia.   El mantram del avaricioso es “Esto es mío”.   La posesividad lleva a la ambición, y la ambición lleva a la avaricia.   No es lo mismo ser dueño que poseedor,  el devoto debe ser “Dueño de si mismo”, lo demás son baratijas.

 

Meditación 18- Con discernimiento  y reflexión se lanza la flecha sin lastimar y al  punto indicado.  Hay tres tipos de acciones: Las que quitan algo a la vida, las que le agregan algo, o las neutras.   El primer pensamiento del yo es “Yo soy el hacedor”.   La flecha del ambicioso es el  efecto karmico producido por el Ego.

 

Meditación 19- Arjuna tiene Fe, por lo que creyó que no debía luchar. Krishna le hizo entender que tenía que luchar para cumplir con su deber, aunque a los ojos del mundo parecía anti-ético.  Pero Jesús entró al templo y echo a patadas a los ambiciosos, y eso también parecería no ético.

 

 Meditación 20- El iluminado va más allá de la equidad.  Propone que sean puros el corazón y la mente.  El proceso de purificación es aceptar todos los pares de opuestos, primero desde la equidad.

 


Meditación 21-
El objeto del deseo es la posesividad, no trae reflexión, ni discernimiento profundo.  Detrás está la aseveración interna “Yo soy el hacedor”.    Mientras que Jesús dijo “Yo soy el servidor de Dios”, “Yo soy el hijo de mi Padre”.     El devoto debería llegar a “Yo y Dios somos Uno”.

 

Meditación 22- Muestra la ambición que se presenta sin meta dado el grado de insaciabilidad, ambición desordenada producida por el Ego y que no tiene fin.  Esta ambición amparada por el Ego consume todo anhelo del Devoto, esta es la esfera de la violencia y el primer escalón del Yoga es ahimsa (no violencia).

 

Meditación 23- El rey habla de “mis hijos”, la consanguinidad no tiene que ver con las pasionalidades  desordenadas.  Aun con los hijos se va a intentar aliarlos a los propios intereses. En el seno familiar hay afectos, apegos y anhelos, pero esto trae sufrimiento.

 

Meditación 24- Si lo que el Devoto quiere es la purificación espiritual, no debe decirle a nadie por donde ir, ni decir “no hagas eso”, seria mejor decir “por ese camino no vas a encontrar ni iluminación ni conocimiento”.

 

Meditación 25- Con el conocimiento del Señor Krishna el alumno practica Yama: Ahimsa (no violencia), Saucha (pureza), Sathya (veracidad), Vairagya (desapasionamiento), Aparigraha (no engañarse). Al despojarse de la violencia debida a la ambición desordenada, se vuelve la mente pura, y eso lleva a Sathya (verdad).

 

Meditación 26- El ambicioso sabe quienes son unos y quienes son otros solo desde el intelecto, ya que clasifica y descarta; “esto es bueno solo para mi”, “esto es malo”, etc.  Esto no purifica nada, solo hace que la ambición se perpetúe en relación a la meta sin fin e insaciable.   Es como las olas del mar, después de una ola viene otra, incesantemente y sin cesar.

 

Meditación 27- El ambicioso sabe con quienes cuenta: Mis hijos, mis posesiones; los Pandus no albergan el mismo sentimiento de posesividad. Dentro del marco de la naturaleza material, los Kauravas representan Tamas (ignorancia y oscuridad), los hijos de Pandu representan Rajas (actividad y pasionalidad).  Krishna, el Señor del Amor esta con los Pandus y concede Satwa (serenidad) por eso sirve a Arjuna.

 

Meditación 28- Esta batalla se libra en el campo del deber, de la equidad, de la ecuanimidad, del conocimiento, y representa al alma inmortal. ¿Por qué se representa esta batalla en un lugar santo y puro?, porque allí mora el Atman (chispa de la divinidad), mas allá de nuestras debilidades.   Es el lugar donde tanto el bien como el mal se ponen de manifiesto, no importa cómo pensemos o actuemos.  Atman siempre esta ahí.

 

Meditación 29- Los Kurus y los Pandavas son aspectos simbólicos dentro de la mente.

Los Kurus representan  la ambición  través del parámetro de la ignorancia, no hay piedad, ni misericordia; todo se vale en relación a las necesidades básicas de uno.    Esta ambición predica que esto es lo único que hay, es una ambición desordenada, en resumen  “Yo soy el hacedor”

 

Meditación 30- La condición interna Pandu es la forma piadosa, opuesta a la ambición, tratando de ayudar al prójimo, ayudándose a si mismo. Sufriendo por la injusticia e intentando de modo ignorante ayudar a los demás, en resumen “Yo soy el servidor de Dios”.

Meditación 31-Arjuna esta en medio del campo de batalla, el campo del deber.

 

Meditación 32- El campo del deber es el campo de la ambición  desordenada, del deseo desordenado convertido en placer.  Es el campo de la impunidad y falta de humildad.

 

Meditación 33- Mis hijos son objetos de deseo para mi satisfacción personal, no me importa nada de ellos.  Los hijos de Pandu son aquellos que no ambicionan el poder, saben que tras la violencia se consigue oscuridad.

 

Meditación 34- Todo lo que el hombre hace en relación a la ignorancia y apegos, lo hace siempre dentro del campo del deber; del Alma inmortal que lo abarca todo, no desdeña nada, el Alma inmortal es como el océano que contiene agua e infinidad de peces sin descartar nada.

 

Meditación 35- Buddhi o inteligencia discierne sin descartar, es el intelecto el que descarta, cada cosa que hay tiene una consecuencia.   Si deseo manzana, y solo hay pera, como la pera con el mismo deseo. El deseo es insaciable cuando es desordenado, y confunde lo verdadero con lo falso.

Meditación 36- ¿Cuando se produce conciencia introspectiva?   Cuando Dhritarashtra comprende que Sanjaya esta más allá del bien y del mal, del placer y el sufrimiento.  Sanjaya se vuelve objetivo para observar con ecuanimidad lo que esta sucediendo.

 

Meditación 37-Purusha es el aspecto visible del Alma inmortal. Sanjaya observa con ecuanimidad todo lo que sucede.

 

Meditación 38- Aparigraha, el quinto Eslabón del Yama, es creer en algo como si fuera verdadero, aunque en el fondo sea una falsedad.  En el primer versículo el capitulo 1 del Gita, se presenta Aparigraha, es un engaño total. Hay actitud de no conocer lo que esta sucediendo, cuando en el fondo se sabe lo que va a suceder.

 

La parábola de los tres monos ejemplifica lo anterior:
 

 “Había tres monos que vivían juntos.

Sus mentes moraban en la ignorancia, uno de ellos se la pasaba hablando de los demás, el otro se la pasaba escuchando a los demás y el tercero se la pasaba observando a los demás.   Luego de un tiempo de  evolución, el primer mono se tapaba la boca, el segundo se tapaba los oídos y  el tercero se tapaba los ojos.

Pasado tiempo de evolución, en proceso de buddhi, el primer mono solo hablaba para ayudar al prójimo, el segundo escuchaba a su prójimo con beneplácito y el tercero de los monos solo contemplaba en meditación”

Ya no había más engaños.

 Meditación 39- Dhritarashtra habla del campo del deber, sabiendo que hay un alma inmortal e inmaculada.  La  ambición rompe el dique de la compasión, el dique  de la humildad, el dique de las buenas intenciones.  Solo piensa “Yo soy el hacedor”.

 

Meditación 40- Un factor importante para Buddhi se refleja con el brillo del Ser cuando uno hace un esfuerzo para encontrar el origen de uno mismo.

 

Meditación 41- El campo del deber  es el campo del peregrinaje, de la justicia, de la entrega.

 

Meditación 42- El árbol Kalpataru, es el árbol que colma todos los deseos, pero sus raíces tienen cimientos profundos en el cielo, por lo tanto los frutos que  da son frutos puros.   Está en la voluntad, en el conocimiento, en la entrega y el en servicio del hombre el poder alimentarse de esos
frutos. Si no se está preparado para comer de ese fruto, no se recibela Gracia.  La Gracia se recibe al dar progresivamente los pasos necesarios.

 

Meditación 43-¿Por qué al personaje bíblico se le prohibió comer de ese fruto?  El fruto tiene que ver con el árbol Kalpataru.  ¿Por qué comió de ese fruto y peco?  Aquí convendría que cada uno reflexionara acerca de esto.  Se le advirtió que no comiera porque aún no estaba preparado.

 

Meditación 44- El árbol de la Yaca vive 3000 años y no deja de ser un simple árbol. Pero al personaje bíblico comiendo de ese fruto se le otorgaron los deseos.  Los deseos tienen que ver con la entrega, la iluminación y como el personaje no estaba ni entregado, ni iluminado, cayó en desgracia, y no hay mayor desgracia que creer que por un acto particular uno puede obtener la iluminación.

 

Meditación 45- El avance espiritual es progresivo, si se come del fruto sin estar preparado se produce profundo malestar. La alquimia que se produce en la intolerancia de Dhritarashtra, es la ecuanimidad y tolerancia de Sanjaya, que es el equilibrio justo.  Sanjaya es el veedor. El  vidente interno o Purusha es el que ve las cosas tal cual son, y el árbol Kalpataru colma todos sus deseos.

 

Meditación 46- Dhritarashtra come del fruto de sus deseos desordenados, llamado placer.   El deseo es natural, el placer es el aspecto corrosivo del deseo, el placer es antinatural.   Del mismo modo que el dolor es natural, y el sufrimiento es la parte corrosiva del dolor.

 

Meditación 47- El rey Dhritarashtra es ambicioso y es hermano del Rey Pandu.  Estos dos confrontan el reino de Kurukshetra que es el campo del deber, el campo del peregrinaje, de la ley, y estos atributos pertenecen al Señor Krishna.  Se menciona una manifestación trascendental del Señor Krishna; Achyuta, la inmutabilidad, sin ella ningún trabajo interior es posible.

 


Meditación 48-
Dhritarashtra es la personificación de la ambición. Son parientes Kurus y Pandas, pero el temperamento de los Kurus es la ambición, y el temperamento de los Pandas es el servicio y la misericordia.  El primer versículo del Gita tiene que ver con la ambición desordenada, que no permite discernir entre placer y dolor, lindo y feo, alto y bajo, etc.  Los Pandavas son seres misericordiosos que abogan en función de su trabajo interior, esa es su única meta.

 

Meditación 49- En el campo de batalla están próximos a luchar.  La enseñanza de Dhritarashtra representa el lado oscuro o Tamas (ignorancia y oscuridad).  Muestra Krishna mismo el sendero de la rectitud a través de Satwa (serenidad).  Tamas y Satwa son dos modalidades de la naturaleza material, que todos sin excepción tenemos, aunque en diferentes proporciones.

 

Meditación 50– Si se levanta la ola de Tamas nos volvemos ambiciosos.  Si se levanta la ola de Satwa, somos mansos como corderos.  Entre Tamas y Satwa se encuentra Rajas (pasionalidad), que es la modalidad en la que la mayoría de las personas se encuentran.  En esta pasionalidad se presentan lujuria, ira, codicia y autoengaño.

 

Meditación 51- Estas pasionalidades producen raíces profundas dentro del campo del deber de cada uno.  Y hasta que estas raíces se erradiquen, la persona no sabrá cual es su deber  especifico, no el deber de padre, madre, hijo, etc.  Se trata de un deber trascendental y existencial.

 

Meditación 52- Arjuna, el Pandu misericordioso, vio en el campo del deber a los que iba a confrontar; Padres, Abuelos, Maestros, Tíos, Hermanos, Hijos, Nietos y Amigos.   Esto le causó gran dolor y dado que este dolor no lo purificó, ni siquiera frente al Señor Krishna, podemos asegurar que era sufrimiento, no dolor. Hay diferencia entre sufrimiento y dolor, como la hay entre placer y deseo.

 

Meditación 53- Pese a que Krishna estaba de su lado, no pudo afrontar el pesar debido al apego que le embargó ver a sus parientes.  Arjuna luego de dar argumentos muy precisos por los cuales no luchar en el campo de batalla, dijo: “No luchare” y enmudeció presa del abatimiento.   Krishna lo reconvino diciéndole que debía cumplir con su deber, luchar. Él era un guerrero que portaba en su cuadriga la esfinge de Hanuman, discípulo de Rama.  Hanuman es un Karma Yogui, un discípulo de acción.

 

Meditación 54- Krishna le dijo a Arjuna ¿De dónde te han  salido estas impurezas?, porque no pudo luchar por estar atado, encarcelado y  enlazado por sus apegos.  Es importante saber mas allá del parentesco familiar, cual es el deber especifico trascendental y existencial.  El apego es un aspecto de la mente que engaña, nos hace creer una cosa, cuando es otra.  Previamente no hay ni reflexión, ni discernimiento. Sin reflexión y discernimiento, no podemos darnos cuenta de las cosas que nos suceden.

 

Meditación 55- El principio activo de Dhritarashtra es la ambición. La fuerza imperante de la ambición es el placer, que es uno de los pares de opuestos, placer-sufrimiento. El placer dura una hora, un día, etc., pero inexorablemente habrá sufrimiento.

 

Meditación 56- Causa y efecto están en la mente, no afuera; fuera de la mente existen reacciones y reactivos. Si alguien me insulta, el cerebro reacciona químicamente y monto en cólera, insultando también, llego a casa y les cuento a los parientes que alguien me insultó y abochornado critico a mi agresor. No pienso ni por un instante que también yo monté en cólera, y que esta cólera provino de mí.  Si reflexiono puedo modificar los samskaras.

 

Meditación 57– Los samskaras son tendencias inherentes de acciones pasadas, y tienen que ver con el deseo que mora dentro del ser humano, no con el objeto en sí.  Algo del exterior  estimula el Chitta o mente especulativa y sale el samskara que esta dormido en estado subconsciente. Chitta o mente especulativa es una parte de los instrumentos internos de la mente.

 

Meditación 58- En la mente mora la fuerza del deseo, y los órganos de los sentidos se sienten atraídos por los objetos. El campo del deber es Atma (alma inmortal), que no se mancha, no se rompe, no se quema y no se moja. Atma es eterno y mora en nosotros siempre, hagamos lo que hagamos el alma inmortal no pierde su propiedad inherente.  Es como el diamante que aun en el fondo del mar, no pierde su propiedad inherente de brillar.

 

Meditación 59- El apego hace la separación, lleva a la  posesividad; “esto es mío”, “esto es de mi propiedad”. Pero los Samskaras activos dentro del subconsciente hacen que las cosas se vuelvan más inoperantes por la ignorancia que hay.

 

La mente tiene un instrumento interno llamado Antakarana:

 

Meditación 60- 1º. Escalón.-Buddhi o inteligencia se divide en dos aspectos, el primero es la conciencia introspectiva, en el que ya la conciencia puede fijar su mente en la meta espiritual.  El segundo aspecto es el esclarecimiento.   Buddha logró buddhi, por eso era el esclarecido.  Buddha tiene la inteligencia perfecta.  La mente porta el instrumento interior Antakarana y procede a través de Buddhi.  Dhritarashtra no utiliza el Buddhi o inteligencia.

 

Meditación 61- 2º. Escalón.- Manas es la mente que piensa, que evalúa, que considera y que observa. Los órganos de los sentidos toman de Manas el potencial del conocimiento instalado en ella, pero sin Buddhi no se abre ese cerrojo.  Manas porta el conocimiento de Dios, pero no se puede abrir sin Buddhi, porque no se ha llegado al esclarecimiento.

 

Meditación 62- Hay que diferenciar entre inteligencia e intelecto, el sacar buenas calificaciones en la escuela no significa que la persona sea inteligente.  El intelecto es la cualidad del cerebro que clasifica las cosas para poder avanzar, esto me conviene, esto no me conviene; esto es lindo, o esto es feo.

 

Meditación 63- El recipiente es la conciencia y en ella nuestros pensamientos en su vasto océano.  El recipiente puede contener poco liquido, pero bien utilizado se logra Buddhi.  O bien el recipiente puede estar lleno de  liquido, pero mal utilizado no sirve.  El yogui intenta utilizar la mente correctamente, ser introspectivo.

 

Meditación 64- 3º.  Escalón.- Ahamkara o conciencia del Yo.  Yo soy, yo puedo, yo soy el que ejecuta, yo soy el que posee, son las consecuencias de creerse el hacedor de las acciones.

 

Meditación 65- En los Evangelios, la palabra que más se repite es Yo, pero el Yo de Jesús estaba completamente purificado, ya no había proyección. El Ego estaba completamente puro, era el Yo del servidor, el yo de: “Yo soy hijo de mi Padre”, “Yo y mi Padre somos Uno”.

 

Meditación 66- 4º. Escalón.- Indriyani son los órganos de los sentidos.   Es el instrumento de la mente que recibe la estimulación exterior.  El yogui la recibe, pero no se aferra a ella.

 

Meditación 67- 5º. Escalón.- Chitta o mente especulativa. Por este último aspecto de la mente, el hombre daría todo lo que tiene.   Nos movemos por el ultimo escalón, al Yogui le interesa la inteligencia o Buddhi.

 

Meditación 68– Un ejemplo de Antakarana seria un carruaje llevado por cinco caballos que son los órganos de los sentidos, la rienda es la mente, el cochero que maneja el carruaje es la inteligencia y el carruaje es el cuerpo.  Dentro del  carruaje mora el Alma inmortal.  El Devoto puro medita en su meta para llevar al Alma inmortal a su refugio eterno, Dios.

 

Meditación 69- Si el cochero o inteligencia no mantiene firmes las riendas de la mente, si el cochero se duerme, los caballos salvajes irán donde quieran que ellos deseen;  somos presas de la mente y de los órganos de los sentidos.

 

Meditación 70- Cuando el cochero intenta manejar las riendas del carruaje y no hay torbellinos en la mente, se produce inmutabilidad, suceda lo que suceda en el exterior, el devoto tiene presente su meta.  Y al legar a la meta se funde con el Alma Inmortal.

Meditación 71– La ambición de Dhritarashtra era tan grande, que conmovió los corazones de los Kurus, Dhritarashtra tiene personas afectas a él para cumplir con sus propósitos.  Los hijos de Dhritarashtra representan las cinco ataduras o lazos que hacen que el ser humano no pueda obtener ni Paz, ni Misericordia, ni Iluminación.

 

Meditación 72- Estos lazos atan al ser humano a este mundo de nombre y forma, no se pueden usar como referente para reflexionar y discernir, solo hay aflicción.  Hay reacción y reactivo; “me pegan, pego”; “me aman, amo”.  Los cinco lazos representan las acciones que el hombre ejercita día a día en este mundo, cuando el Buddhi esta dormido y son:

 

Meditación 73- 1º. Lazo.-  Ignorancia, se refiere a ignorar que existen dos instructores en este mundo, el Ego y Dios.  Estos son los dos Maestros que moran en el ser humano en estado latente, y esto no se puede ignorar. No se puede ignorar la presencia existencial, omnipresente, omnisapiente y omnisciente.  No se puede ignorar la tendencia del Yo a proyectarse hacia el exterior. Si no se abre la brecha a estos conocimientos latentes,  la ignorancia se perpetúa cada vez más.

 

Meditación 74- 2º. Lazo.- Egoísmo o Ahamkara: Yo soy el que realiza la acción, yo soy el único, yo puedo.  “Yo soy” esta arraigado en nuestras vísceras, y la mente potencialmente vive en este Yo.

 

Meditación 75- 3º. Lazo.- Afecto, el Yo lo toma como fuerza de atracción, es el apego hacia algo o alguien.  Mi deseo no puede discernir lo que esta sucediendo.  Se siente atraído por el objeto de atracción, el objeto esta ahí, y me siento atraído hacia él.  Hay engaño e ignorancia. El objeto y Yo somos distintos.  Se resume en: Yo soy el hacedor.

Meditación 76- 4º. Lazo.- Aversión, es la repulsión por todo lo que no quiero, por todo lo que no me gusta o no atrae mi atención.

 

Meditación 77- El 3º. Y 4º. Lazo.- Se reflejan a través del sufrimiento y del placer. El placer es engañoso porque trae satisfacción, por lo tanto, no se tiende a reflexionar.  En sufrimiento se llega al abismo de la frustración y es posible que se formulen ciertas preguntas que tiendan al esclarecimiento progresivo. La fuerza del placer es la atracción, y la fuerza del sufrimiento es la repulsión.

 

Meditación 78- Hay que aceptar el sufrimiento tal cual es.  Nadie quiere reconocer las miserias, la tendencia es ir hacia lo agradable. El yogui acepta todo lo que hay, con amor y respeto.

 

Meditación 79- 5º. Lazo.- Apego, tiene que haber una fuerza grande para reconocer que esto me causa sufrimiento, que es una atadura, y que no es verdadero amor. Estar apegado a alguien es ser su poseedor.  El apegado tiene el don de poseer a los demás.

 

Meditación 80- Con algo de lucidez hay que alejarse, y eso, no es irse físicamente lejos.  Alejarse es decretar mentalmente que eso no es bueno para nadie en el mundo.  Dentro del marco de la evolución se sigue el orden de los lazos: Ignorancia, egoísmo, afecto, aversión y apego.

 

“Cierta vez en una aldea vivía en su agujero una hermosa serpiente, cuando los niños iban a jugar cerca del agujero de la serpiente, esta salía a  picar a los niños.  Los niños iban a sus casas y les decían a sus padres que había una serpiente venenosa que quería morderlos.  Esto sucedía día tras día, hasta que cierto día la serpiente salió de su agujero, y en ese momento un monje pasaba por allí y observo la situación.  Interpelo a la serpiente diciéndole “No maltrates mas a estos niños” y ella dijo  “Mi naturaleza es morder”.  El monje le dijo  “Hay algo que esta   por encima de tu naturaleza, te daré un mantram para volverte mansa y no lastimes a nadie mas”

Pasaron los años y la serpiente repetía su mantram, los niños cerca del agujero vieron a la serpiente y se sorprendieron al ver que no los perseguía para envenenarlos.   Observando esto, los niños se dieron a una nueva travesura; perseguir a la serpiente con piedras en mano y pedazos de  tronco.   La castigaban día tras día, dejándola desfallecida.

Un día el monje pasó nuevamente por el agujero y llamo a la serpiente, que a duras penas se asomo.  Al ver al monje se postro ante el y enmudeció,   El monje al verla maltratada le pregunto “¿Qué es lo que te ha pasado?”, y ella contesto “He seguido sus instrucciones al pie de la letra con éxito, en estado sawtico, no puedo lastimar a nadie”.

El monje le dijo a la serpiente  “Muy bien estas tranquila, pero el mantram era para que no mordieras.  Pero no fuiste inteligente para silbar y asustar a tus agresores”.

Meditación 81- El bien y el mal  moran en la mente.  A veces tenemos que aprender a silbar para que no nos lastimen y aprender al mismo tiempo a no injuriar al prójimo.

 

Meditación 82- La mente es un cuenco, mente y cuerpo son existenciales, se haga lo que se haga no habrá modificaciones. El cuerpo no se modifica. La mente es un recipiente donde se depositan pensamientos, ilusiones, fantasías y anhelos. La mente, como el fondo del océano se mantiene inalterable y cumple su función de principio a fin.

 

Meditación 83- Los esfuerzos por ser alguien en la vida no tienen razón de ser, porque todo en este universo es existencial. Dhritarashtra no sabia eso, era ambicioso, por lo tanto la ignorancia y el egoísmo estaban afectando todo su Ser. Sin embargo sabía perfectamente quienes eran sus oponentes y cuales eran sus aspiraciones.

 

Meditación 84- 1º. Ahimsa.-  No violencia. Aunque more la ambición en nosotros, nos  debemos desafectar de ella, así como percibimos el viento, pero no lo podemos asir.

 

Meditación 85- 2º. Sathya.- Veracidad, que es lo opuesto a la mentira.  El Yogui va mas allá de la verdad, para el Yogui la verdad tiene que ser buena para todos.   Debemos saber a quien va dirigida la verdad, sino, debemos atesorarla como un diamante, porque podemos lastimar a los demás.

 

 

Meditación 86- Sathya tiene varias certezas o aseveraciones:

 

1) Observar que dentro de nosotros mismos hay miserias.

2) Estas miserias no soy Yo, por lo tanto pueden desaparecer de mi vida.

3) Hay virtudes del mismo modo que hay miserias, lo reconozco y lo acepto.

4) Gracias a mi Alma inmortal las virtudes prevalecen ante las miserias y podré ser libre.

 

Meditación 87- El fiel de la balanza es el Yo, los platillos  son las miserias y las virtudes.  En estado no ecuánime, un platillo sube y el otro baja, siempre veremos una parte, y no el Todo.  No se puede ser veraz sin ecuanimidad, solo vemos la parte que nos conviene; la proyección del Yo. Así no puede haber ecuanimidad, y sin ecuanimidad no puede haber Verdad.

 

Meditación 88- 3º. Saucha.- Pureza, se vuelve uno puro cuando logra tener tres pensamientos principales: ‘Yo soy Eterno’, que es el conocimiento de la fe primigenia, la que a temprana edad se percibe sin tener ningún tipo de conocimiento.  Esa fe que me dice que hay algo más que lo que hago y siento, algo más allá de las acciones.  ‘Yo soy el servidor de Dios’ que es acción en la mente pura, y que nace de ‘Dios es mi Todo’.

 

Meditación 89- Si la locomotora es Dios, no hay problema de que la carga  llegue a buen destino, pero hemos arrastrado el pasado al presente, por lo tanto el presente no tiene esos tres pensamientos como principales. Estos tres pensamientos se tienen que volver los principales, y así la mente volverse pura y el pensamiento simple.

 

Meditación 90- Los vagones son todas las manifestaciones del pensamiento hechos acción en nuestra mente, y siendo reactivos hacia afuera. Un vagón nos representa actualmente, y la virtud consiste en que una vez que el tren se detenga en una estación, no nos bajemos en ella.  Observamos desde nuestra Divinidad todo lo que  se ve.

Meditación 91- El observador ve que hay gente que sube y baja en el andén, intentemos no bajarnos del tren, observando profundamente lo que sucede.

 

Yama comprende el primer estadio del Yoga:

 

1º. Ahimsa: No ser violento

 

2º. Sathya: Ser veraz; siendo ecuánime.

 

 3º. Saucha: Mente pura.  Con mente pura se ama a todos, se tiene misericordia por todo y se espera a todos.   Jesús tenía mente pura, tenía sus ovejas en el corral y faltaba una, pero esperó a que la oveja regresara.   Jesús podía esperar millones de años a la oveja perdida.

 

4º. Vairagya: Desapasionamiento, uno ya no se mueve por los pares de opuestos.  Después del día viene la noche, y no por eso hay perturbación.  El placer y el sufrimiento no deben perturbar, pues no son parte inherente de la omnisciencia, omnisapiencia y omipresencia.

 

“Un meditador estaba en la orilla de un rio, cuando despertó de su meditación ya era de noche y quedo en silencio, comenzó a tirar piedritas al rió con tranquilidad, felicidad y serenidad, hasta que amaneció y cerca de el quedaba una sola piedrita.  Ya era de día, tomó la piedrita, y cuando iba a lanzarla, vio que no era una piedra sino un diamante y se quedó con ella.  Vendió el diamante y de ese dinero que obtuvo, dio a los que lo necesitaban”

 

No estar apegado a nada y ser amable con todos. En este estado el domesticador se ha vuelto un experto, puede dominar las fieras salvajes entrando a la jaula de cada quien.

 

5º. Aparigraha: Autoengaño, creer que lo falso es verdadero, y lo verdadero es falso.

 

Alguien se baña en el Ganges, esta relajado y concentrado, sale, toma un trapo y se seca.   Pero se asusta porque ve una serpiente, y se mete de nuevo al rio, pero cuando mira bien, se da cuenta que no era una serpiente lo que le asustó, sino una soga”.

 

La ilusión de este mundo hace que tomemos lo falso por verdadero y lo verdadero por falso.  El Bhagavad Gita comienza con la manifestación del Ego inmaduro y termina con la emancipación final, volviéndose este Ego maduro.  El que sirve a todos no se mancha, puede entrar a un cuarto lleno de hollín y salir sin una sola mancha.

 

2- Sanjaya dijo: Entonces, al ver el ejercito de los Pandavas preparado para la batalla, el rey Duryodhana se acerco a su maestro y le habló en estos términos:

Meditación 1- Duryodhana  hace referencia a que los Kurus tienen poderío inmensurable, mientras que los Pandas tienen fuerza limitada.

Esto puede ilustrarse con  la siguiente parábola:

“Había un amaestrador de monos, se acerco a la jaula y les dio a los monos  la ración diaria de alimento; un mango por la mañana y seis por la tarde.  Después de un tiempo de esta dieta, los monos hicieron una manifestación y protestaron, insatisfechos por la dieta que se les proporcionaba.  El amaestrador los escucho, y les cambio la dieta; seis mangos por la mañana y uno por la tarde.”

Meditación 2- Duryodhana sabia del poderío de los Pandas, pero engañó a su maestro, para que diera tranquilidad a los suyos.  Tranquilizó al ejército, pero mintió.    El poder de Krishna que está con los Pandas es ilimitado, aunque Duryodhana enfatizó lo contrario.

 

3- Mira, maestro, el gran ejercito de los Pandavas preparados para la batalla por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada.

 

4- Aquí están los héroes, los grandes arqueros Yuyudhana y Virata, comparables a Bhisma y Arjuna, y el auriga Drupada.

 

5- También están Dhrstaketu, Cekitana y el valiente rey de Kasi (Varanasi), Purujit, Kuntibhoja y el principal entre los hombres, Saibya.

 

6- Están el caballeroso Yudhamanyu y el valeroso Uttamaujas y los grandes guerreros hijos de Subhadra y Draupadi.

 

7- Tú que eres el mejor de los bramanes, aprecia a aquellos que son los mejores entre nosotros, los conductores de mi ejercito. Te los nombro para informarte.

 

8-  (Son), tú, digno de veneración, Bhisma, Karna y Tripa, siempre victoriosos en la batalla. También Asvatthama, Vikarna, Saumadatti Jayadratha.

 

9- Y muchos más héroes que manejan con destreza las armas y están resueltos a dar sus vidas por mí.

 

10- Su ejercito, bajo el mando de Bhima y otros, es limitado. Mientras que el nuestro, capitaneado por Bhisma y otros, no tiene limitación.

 

11- Por eso, todos vosotros sin excepción, desde las distintas posiciones en que os encontráis, debéis proteger particularmente a Bhisma.

 

12- Entonces Bhisma, el valiente patriarca de la dinastía Kuru, abuelo de los guerreros, hizo sonar con fuerza su caracola, rugió como un león y levanto el ánimo de Duryodhana.

 

13- Inmediatamente sonaron por todos lados las caracolas, clarines, tambores, trompetas y cuernos, produciendo un ruido aterrador.

 

14- Y sentados en el gran carro de guerra, conducido por blancos caballos, Madhava (Krishna) y el hijo de Pandu, Arjuna, hicieron sonar su sagrada caracola.

Meditación 1- La caracola es la vibración de cada uno, en Duryodhana, Dhritarashtra  y los suyos, el sonido estrepitoso parecía el rugido de un león, cuando sonaron sus caracolas.    Para el Yoga el león representa los placeres del mundo, y esta vibración es su fuerza activa.  Arjuna, Krishna y los Pandas soplaron sus caracolas trascendentales o divinas, que representan la ecuanimidad en cualquier situación que uno se encuentre.

 

Parábola:

 

“Un maestro le enseño a su discípulo  “Todo es Dios”.  Un día iba por el camino el buen alumno, cuando vio venir una manada de elefantes.   Se acerco a uno de los elefantes, pensando “Todo es  Dios”, y que nada le podía suceder.   Las personas que guiaban a los elefantes le hacían señas de que se moviera, pero el alumno no lo hizo, y el elefante con su trompa lo tiro lejos, lastimándolo gravemente. El maestro le pregunto al alumno ¿Que es lo que te ha sucedido?  El buen alumno respondió que debido a sus enseñanzas estaba ecuánime y el maestro le dijo “Todo es Dios”, pero cometiste un error, los jinetes que te hacían señas  también eran Dios y no les hiciste caso

 

Meditación 2- Por lo tanto en el campo del deber se manifiestan distintas vibraciones, sentimientos y pensamientos, que se convierten en percepciones, imaginaciones y fantasías que moran en la mente del devoto.  Meditando en Atma, no le sucede al devoto lo que le sucedió al buen alumno. La enseñanza la da el maestro para que se reflexione, y se busque la verdad detrás de ella.

15- Krishna sopló su caracola llamada Pañcajanya, Arjuna sopló la suya, la Devadatta, y Bhisma, el hacedor de terribles actos, sopló la gran caracola Paundra.

 

16- El rey Yudhisthira, hijo de Kunti, sopló la Anantavijaya, Nakula y Sahadeva las Sughosa y Manipuspa.

 

17- Y el rey de Kasi, gran arquero, Sikhand, gran auriga, Dhristadyumna, Virata y el invencible Satyaki.

 

18- Drupada, los hijos de Droupadi y el valeroso hijo de Subhadra todos juntos tocaron sus respectivas caracolas.

 

19- Aquel espantoso ruido resonó en los cielos y en la tierra desgarrando los corazones de los hijos de Dhritarastra.

Meditación 1- El Maestro es el buen entendedor. Ambos aspectos del ser humano son atendidos por el Maestro de buen entendimiento. Drona es el aspecto del entendimiento de la mente material e introspectiva. Ambos ejércitos son enseñados en la táctica del razonamiento, algunos lo perciben como discernimiento, otros lo perciben como especulación.

 

Meditación 2- Duryodhana es el aspecto de la especulación táctica dentro del plano de la inteligencia. La inteligencia en aras de la especulación es un atributo de la conciencia proyectiva del Yo o Ego.

 

Meditación 3- Drupada es la inteligencia introspectiva, la excelencia del discernimiento, la anulación de la especulación material, y el aumento de la misericordia en aras del entendimiento interior.

 

Meditación 4- El arco es la mente en estado de ecuanimidad. El arco es la mente en su pleno estado de maduración.

 

Meditación 5- La inteligencia material en aras de la ambición da poder sobre aquellos que ejercen el bien. Drona era vulnerable ante las palabras de Duryodhana, del mismo modo que la hormiga es vulnerable ante las pisadas de los hombres.

 

Meditación 6- No hay morada más grande para el poder material que la ambición. Como no hay oro más grande para el ambicioso que el diamante.

 

Meditación 7- El abuelo Bhisma es la representación portentosa de la ambición, en Él se reflejan aquellos que aspiran a una vida de especulación y tiranía.

 

Meditación 8- La caracola de los Kurus representa el sonido estrepitoso del mundo dual y conflictivo. Krishna y Arjuna gobiernan el mundo interior y sus caracolas representan la vibración omnipresente de la divina Shakti que todo lo compenetra.

 

Meditación 9- Los Pandavas son las ajorcas de Krishna en el momento del sacrificio, cuando sus caracolas suenan, el mundo entero se estremece en fulgor.

 

Meditación 10- El poder de Krishna es el amor consumado dentro del corazón lleno de dicha provocando Paz en aquellos que perciben su inefable presencia. La vibración omnipresente del Señor por medio del sonido de su caracola estremeció los corazones afligidos de los Kurus, provocándose en ellos una profunda desolación.

20- Entonces, ¡Oh rey!, Arjuna, el hijo de Pandu, cuyo carro llevaba la insignia de Hanuman, al ver a tus hijos formados para la batalla, y con todas las armas preparadas para disparar, levantó su arco y dijo a Hrishikesha (Krishna):

 

21-22- Inmutable (Achyuta), sitúa mi carro entre los dos ejércitos para que pueda ver a los que vienen a luchar y sepa, antes de comenzar la batalla, con quienes tengo que enfrentarme.

 

Meditación 1- Rama, siendo la manifestación trascendental dela Valentía le trasmite a su Devoto Hanuman todo su conocimiento volviéndose este auto refulgente. Arjuna siendo Devoto de Hanuman recibe por inferencia la magnitud de aquella manifestación y se adelanta a pedirle a Krishna ecuanimidad para poder ser testigo fiel del acontecer efímero de su actual actividad mental resumida en una confrontación bélica.

 

Meditación 2– Lo inmutable no se mancha, no se contamina; cuando la palabra se reconvierte en vibración viva y el devoto está listo para recibirla, deviene en sí la presencia infinita de la emanación trascendental.

 

Meditación 3– Ver no significa necesariamente ser ecuánime. Arjuna, envuelto en su trama de debilidades está en el medio de dos ejércitos, pero debido a su ignorancia no puede ser ecuánime.

 

Meditación 4– Ahora el que ve es el hombre lleno de sufrimiento y frustración.

 

El Portal Espiritual

Una respuesta para “Sobre El Desanimo de Arjuna – Gita 1

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