Lakshahara: Toda personalidad está fundada en un ego que proyecta. Si este ego lanza ciertos pensamientos que tienden al sufrimiento, se dice que este ego es el ego del fracaso. Si este mismo ego proyecta pensamientos que traen placer, se dice que este ego es el del éxito. En ambos casos esta proyección hacia un futuro próximo o lejano trae ofuscación. 

Vivekamukti: ¿Si se proyecta un pensamiento en busca del placer, allí también se produce ofuscación durante la proyección?

Gopalnidra: ¿Sucede lo mismo al pasado próximo o lejano, cierto?

Lakshahara: Ambas preguntas son correctas.

Vivekamukti: Creo, si me permites, que la proyección de lo deseado hacia el placer, no trae ofuscación, sino que engendra lujuria. Aun conseguido el placer, se alimenta más lujuria., No logro ver la ofuscación.

Lakshahara: La ofuscación aumenta de modo sutil desde el momento de nuestro nacimiento. Pero no se alcanza a percibir como tal, sino a través de múltiples sentimientos contradictorios.

Vivekamukti: Se proyecta el deseo para no ser concientes del aquí y ahora. Esto diluiría de inmediato el deseo. Por lo tanto, no hay necesidad de desear.

Atmanadeva: ¿La ofuscación viene de la proyección al futuro, pero también va siempre ligada al pasado?

Lakshahara: Es el principio fundante de todo sentimiento sufriente. Comienza al nacer.

Arthashakti: También observo en mí que esto es cíclico y mutante, es  decir,  la forma de reclamar el poder que da esta posición va cambiando de modo, aunque no de objetivo.

Vivekamukti: Eso es porque el ego debe tomar múltiples disfraces para poder engañarnos de nuevas maneras una y otra vez, y perpetrarse a futuro. Si ya lo descubrimos, si estamos atentos, debe mutar.

Arthashakti: Yo lo veo como una batalla entre el ego maduro que quiere florecer y el ego primitivo-inmaduro.

Lakshahara: ¿Crees que luchan entre sí?

Arthashakti: Bueno,  siento que uno quiere lapidar al otro.

Lakshahara: ¿Cómo es eso?

Arthashakti: Cada vez que siento que florece algo en mí,  derivado de un ego mas maduro, veo escondido en los rincones al miedo, la ira, la codicia,  preparados para saltar.

 Lakshahara: Tanto el ego del éxito como el del fracaso se proyectan hacia un futuro próximo o lejano trayendo así, ofuscación,  dado que tanto uno como el otro provienen de la necesidad de que “Yo” sea el hacedor de mis acciones. Este ego carece de conocimiento sobre lo que debe hacerse o no. Carece de conocimiento sobre los asuntos espirituales que liberan al hombre del cautiverio material, es decir, de esta proyección y por ende hacen que este ego, madure.

Hamsaprem: El ego del éxito o fracaso no tiene conocimiento de los asuntos espirituales, y creo que esto se ve reflejado cuando en nosotros existe una segunda intención detrás de cualquier acción.

Lakshahara: Esta segunda intención se llama pensamiento ulterior.

Vivekamukti: No puedo dejar de ver en el deseo algo llamado especulación, relacionado a juicio y prejuicio, o pensamiento ulterior, es decir, un agregado. Pensamiento ulterior equivale a obtener un resultado, a hacer o proyectar algo para que suceda algo. Es el agregado como cuando uno ve un paisaje, no hay nada que agregar. Pero si de pronto aparece el pensamiento ulterior, allí esta el deseo y uno deja solo de ser testigo para ser el que desea, el que proyecta.

Lakshahara: Este yo que se perpetua a través de esta proyección egotica es un yo oscuro, un yo sombrío que lo único que quiere es que el objeto de su deseo sea realizado.

Ahora podemos también darnos cuenta, que si hablamos de un lado oscuro, hay un aspecto luminoso que podemos percibir a través de algunos elementos que se nos han dado por añadidura. Por ejemplo, el poder de la concentración en un punto, el poder de la reflexión sobre aquellas cosas que traen sufrimiento, y aquellas que traen felicidad, el poder del discernimiento que verifica, observa y contempla lo verdadero de lo falso, lo real de lo ilusorio. 

Vivekamukti: ¿La obscuridad que son los velos que monta el miedo y que hacen una densa pared por donde apenas filtra la luz, se derriba a través de estos poderes entonces? ¿Pero en medio de la tormenta de arena como concentrarte, reflexionar y discernir? ¿Cómo alcanzar esa luz en medio de la tormenta?

Ishwaraprem: Dentro del estado sufriente uno puede cambiar el modo de pensar. Además del aspecto oscuro existe al mismo tiempo el aspecto luminoso que posibilita el cambio.

Claudia: ¿Cómo buscar la felicidad cuando no la he experimentado verdaderamente?

Gopalnidra: Si no tenemos conciencia de nosotros mismos no podremos darnos cuenta si somos felices, estamos en paz o solamente tomamos y nos involucramos con el placer.

Lakshahara: El aspecto oscuro y sombrío de la proyección egótica, llamada “yo”,  intuye y tiene certeza de que sus acciones son probables, de que sus acciones son dadas, de que sus acciones son fundadas, de que sus acciones son perpetuadas, y condiciona la intencionalidad dentro de este mundo de nombre y forma. A esta intencionalidad se le llama personalidad. Y esta personalidad con su Yo oscuro y sombrío, inicia el camino de la obtención del objeto de su deseo.

Vivekamukti: La brecha entre el “yo” de la supervivencia y el yo maduro esta muy mezclada hasta no estar despiertos o despertando.

Gopalnidra: Yo creo que al principio actúa sin más intención que sobrevivir pero va aprendiendo con las circunstancias, o sea, usa las mismas herramientas y poderes para perpetuarse y por ello pierde su inocencia inicial.

Lakshahara: Este yo sombrío, este yo hacedor lleva una carga. Desde el punto de vista del sufrimiento esta carga es grande y la reacción que se obtiene de ella es la indiferencia.

Este yo hacedor que considera placentero todo lo que vive y que anuncia con sus actitudes el ego de su éxito, merece una posición estable para afianzarse, una satisfacción sostenida por los logros realizados, pero al mismo tiempo, la misma reacción de odio, resentimiento, amargura, celo, ira, posesividad por todo aquello que anhela y no consigue. El ego del fracaso indica no posesión, no acción, pasividad sin conocimiento, es decir, no obtiene nada porque se considera, “nada”. En el ego del éxito, se busca todo y al no obtenerlo todo, uno se queda sin nada. Las dos proyecciones producen mucha frustración, y una y otra vez uno regresa al punto de partida inicial, sin saberlo, la proyección del ego, nuevamente.

 Jivananda: Yo creo que todo tiene su propósito, sin él no podría hacerse uno consciente.

Lakshahara: Estos factores que provienen del ego, hacen de la proyección, la personalidad, y esto no es algo que uno no debería anhelar, hace que uno se proteja de todo aquello que le es impropio, de todo aquello que considera desleal, de todo aquello que no considera bueno en relación a la proyección egótica.

Todo esto se fusiona ante el amparo de la protección. ¿Que ve la gente?, una persona fuerte, indomable, firme, rebelde, o bien, desamparada, desesperada, desolada.

Sólo un instructor, guía o gurú, ve la sustancia de todo aquello que subyace en la superficie.  Existe en ciertos momentos de esta proyección, un elemento fantasioso que es la actuación, en relación a algunas formas para poder acercarse al prójimo y muy imperceptiblemente sabemos que no es parte de la asociación que el ego esta proyectando, sin embargo, el sentido oculto de todos los elementos proyectados, Dado esto, nadie puede ayudarnos excepto un Guía, porque cada uno estamos vagando por el submundo de la proyección. A menos que aparezca un Guía, que sea conocedor de la sustancia suprema y de los elementos cognoscibles que se perpetúan dentro de la proyección, puede existir la posibilidad del cambio.

Turiyadas: La lucha por las causas “justas”, en realidad son un aspecto mas de la personalidad, la cual lleva una intención oculta, por tanto es ilusorio la lucha por las causas “justas”, en realidad son un aspecto mas de la personalidad, la cual lleva una intención oculta, por tanto es ilusorio.

Lakshahara: De todo lo que se ha platicado, tenemos a un nuevo personaje: el pensamiento ulterior. Intento quedar bien con mi prójimo cuando en verdad estoy pensando lo contrario: “factor sustancial de la proyección del ego”. Esta es una faceta obstinada del ego que ahora esta perpetuándose dentro de nuestro cerebro, dejando un profundo surco. Este surco se emancipa en cada capa obteniendo así el pensamiento de rehusar soltar aquello que me pertenece y hacer que yo pueda protegerme de mis enemigos y acercarme a mis amigos. La recurrencia de todos estos elementos sucede a causa de nuestra negación a la transformación y al cambio.

El resultado de esta recurrencia es porque no queremos soltar estos elementos que hacen que esta personalidad se haga cada vez más fuerte. Esta constante intención de no cambiar produce manipulación y resentimiento y el veneno es la proyección que el ego hace para exaltar nuestra personalidad. Lo que permite es que no tomemos conciencia de nuestra alma inmortal como una chispa de la divinidad, pero la percepción de nuestra fe primigenia nos permite saber que hay algo más.

Por lo tanto, este aspecto egótico provocado por la proyección debe caer inevitablemente si nuestra certeza es la realización espiritual. Y con ella, todo elemento obstructivo queda purificado. Pero cuando nos damos cuenta que esta proyección donde hemos afianzado nuestra personalidad trae hondo sufrimiento y no nos permite avanzar en el camino de la luz, sentimos culpa y nos hacinamos en nuestro pequeño hoyo interior, provocando así mayor frustración.

Debemos entender, que a la luz del conocimiento, no existe la culpa, no existe la frustración, no existe el desmerecimiento, entonces desde allí y como plataforma de lanzamiento debemos emprender este viaje hacia el conocimiento de Dios.

¿Qué es lo que mantiene unido a este pequeño yo devenido de la proyección del ego? la personalidad que ya ha sido moldeada como el escultor moldea su escultura. En este molde uno puede anunciar: “tengo mal carácter por esto, por eso, por aquello”.

Pero es importante que uno intente cuando vienen estos pensamientos, quitar el “esto”, “eso”, “aquello” y nos daremos cuenta que no existe mal alguno cuando estos elementos son quitados. Y la energía o la fuerza inherente que permite que esta personalidad se geste, seria liberada cuando estos prefijos, son quitados y aniquilados. ¿Que sucede entonces, cuando uno a través de la gestación de este molde firme, duro y homogéneo llega a la conclusión de que no confía en la gente por tal o cual razón. ? La reflexión sería que uno es la primera persona en la cual uno debería confiar, porque no habrá nadie mas que uno mismo el que siempre se traiciona a uno mismo, mientras que la palabra “no confío” este latente basada en una profunda personalidad, el obstáculo será cada vez mas grande, y las dificultades para relacionarnos con las personas también lo será. ¿Y por qué sucede esta situación? ¿Por qué, tamaño obstáculo en nuestra vida? porque la actitud que se ha gestado a través de años. Es una actitud de protección a partir de los elementos que han sido proyectados  y porque uno a través de esto niega neutralizar la asociación con esa actitud para poder liberarse de ella.

En verdad, uno intenta confiar en los demás, pero se vuelve un obstáculo y un problema porque uno tiene dificultad para confiar en sí mismo. Cuando no hay ninguna dificultad con uno mismo en relación a la confianza, no tiene dificultades para relacionarse con los demás. En verdad, todo esto se ha convertido en una grandísima fortaleza, en un grandísimo escudo de protección por lo tanto uno nunca esta “aquí y ahora”, asumiendo lo que verdaderamente Es, sino, siempre tratando de ser lo que aparentemente Es. Podemos decir también que hay alguien, o algo, o una forma, o una entidad o un pensamiento enquistado dentro de nosotros. Este yo oscuro no permite que la luz de Dios pueda hacernos saber que somos Él y esta identificación con la oscuridad, trae muchísima violencia, nos hace terroristas de nosotros mismos y por lo tanto hacia y para los demás. Ahora en el estado de conciencia hay información sobre esta oscuridad pero no literalmente llamada oscuridad, sino una forma de ser para poder protegernos de todo aquello que nosotros consideramos como dañino. Y esta información, se va delegando hacia todo nuestro entorno familiar, hacia nuestro entorno de amigos, hacia los lugares donde acudimos e inclusive hasta en nuestra vida espiritual

Alimentar a este yo oscuro requiere una enorme energía en relación a la resistencia por querer estar bien, por querer estar sano, por querer estar liberado. Podemos decir “quiero la liberación” pero debemos profundizar mucho en ver si verdaderamente la queremos porque en verdad cuando hablamos de resistencia y liberación muchos optan a través de lo que han creado, es decir, mantener la resistencia para poder protegernos. Y esto es porque hay demasiado temor a abrirse, a liberarse y a manifestar el temor a la liberación, a la verdadera liberación que aniquila todas estas cadenas.

Lakshahara: Bien, todos están aquí para aprender de algo, aunque sea una pequeña porción, pero también debemos conocer cual es la dificultad que a veces no nos conecta con ese conocimiento dado por Dios en cada uno de nosotros. La dificultad es el sufrimiento y agravio del pasado, esa es la dificultad en la cual nos encontramos en este tiempo presente; y mientras este sufrimiento hondo siga persistiendo, solo 
Vivekamukti: ¿Quería preguntar si sólo el sufrimiento es el obstáculo, o existen diversos tipos de capacidades o incapacidades para comprender el conocimiento?estaremos en el pasado, y nunca en el presente. Además, estos sufrimientos acarrean comportamientos, sentimientos, pensamientos que dan forma a esta presente personalidad.

Lakshahara: Hay incapacidades para esta comprensión, por ejemplo, la pasionalidad. Pero estos obstáculos vienen luego, primero el entendimiento es nublado por este sufrimiento del pasado.

Vivekamukti: ¿Es decir que el tomar ese conocimiento no depende de una capacidad intelectual en lo más mínimo, verdad?

Lakshahara: En verdad, no.

Divyabedha: También tiene que ver con el desengaño de lo que uno cree le dará felicidad.

Lakshahara: Si. Cualquier cosa que atraiga a que este sufrimiento se produzca y eche raíces. El segundo punto de este sufrimiento es que el primer encuentro consciente con él es el desengaño, el rencor y la culpa. La primera reacción es no hacerse cargo del problema y echar culpas al mundo entero menos a nosotros mismos, lo que genera como consecuencia mucho rencor de aquellos en los cuales no se involucran en mi problema dado que nada tienen que ver con él. Esto genera rencor y con el tiempo, cáncer.La última reacción es el desengaño es una especie de parásito, puesto que al darme cuenta de mi frustración entro en conflicto conmigo mismo. Pero esto a la larga trae cierta claridad.

Vivekamukti: ¿La ofuscación deriva en cáncer?

Lakshahara: Sobre todo el rencor es lo que lo ocasiona. Hablo literalmente del cáncer como enfermedad física detonada por un sentimiento opuesto a la verdad, opuesto al conocimiento.

Ishwaraprem: El conflicto es un estado no deseado, pero hace que surja la reflexión y que se pueda mirar con más claridad la situación actual en la que uno se encuentra.

Lakshahara: ¿Cómo ves con claridad dentro del conflicto?

Ishwaraprem: Si estoy engañado viviendo en un cierto estado y todo eso se cae, entonces entro en conflicto y las nociones que tenía acerca de mi mismo caen porque ya no me conforman, a eso me refiero. No que cae definitivamente el mecanismo.

Buddhichitrabathi: Cae cuando acepto todas mis miserias.

Ompralayaprem: Cuando no lo vemos con el ego, cuando nos resignamos.

Turiyadas: Cuando hay conexión con el conocimiento, dejo de ser el hacedor y no hay pasado que manche esta conexión.

Ishwaraprem: La reflexión trae algo de claridad, al menos acerca de como es el mecanismo que está sucediendo una y otra vez.

Vivekamukti: El pasado es lo que me permitió llegar aquí hoy, y no hay necesidad más que de mirarlo con piedad, como aprendizaje.

Lakshahara: ¿Quién crea la realidad existente? La conciencia. Entonces, la conciencia y la energía están formando en el cerebro esta realidad.  El cerebro crea una red a través de esta realidad y la transforma en información, por ejemplo “sufro por tal o cual razón, o por culpa de tal o cual”. Pero si esta información que esta encapsulada dentro de esta red neuronal no se resuelve en este tiempo, o en esta vida, tal o cual situación o persona estará ligada por tiempo indefinido a causa de mi falta de discernimiento, por lo tanto esta conciencia y esta energía están formando un Todo, hasta que la red se separe de su centro a causa de mi entendimiento y aceptación. Si esto no se purifica, esta frustración se transferirá a otra experiencia con la misma gente.  ¿Y por que es esto? Porque todo el escenario existe en mi realidad.

Bernardo: Pero si esto se purifica con mi entendimiento y mi aceptación, ya es algo.

Lakshahara: El centro es el entendimiento y la aceptación.

Divyabedha: ¿Entonces tienes que proyectar una realidad diferente? ¿Eso quieres decir?

Sraddhamatha: ¿Un cambio de conciencia?

Lakshahara: Dije aceptar y entender, no proyectar.  A causa de la proyección egòtica se produce tal o cual realidad.

Vivekamukti: ¿La aceptación real de lo que soy, genera el cambio de actitud que despierta la conciencia?

Lakshahara: Sí. Nos hemos enfocado en pequeñas realidades que han traído profundo sufrimiento a causa de nuestro poco entendimiento, y esto ha sido así por muchísimo tiempo. Entonces dentro del devenir, esta realidad pertenece a un pasado que esta viciado de sufrimiento, y mientras uno siga atosigándose con las mismas tendencias creyendo que el entorno esta totalmente implicado en mi sufrimiento, tanto este sufrir como el entorno estarán ligados por toda la eternidad si no hay entendimiento y aceptación. A esto sí debemos renunciar. A esta realidad sufriente.

Por ejemplo: “Tengo un amigo, ese amigo me engaña, me falta a la verdad, me estafa -siempre según mi parecer- lo dejo entonces, me alejo de él, pero solo este alejamiento ha sido físico,  puesto que mi mente sigue deambulando en la misma realidad. Pasan los años y sigo con mi vida. Pero un día encuentro a un amigo en común, y le hablo de lo estafador, engañoso, falto de verdad, miserable, que es este señor de mi pasado. Pero ahora sucede que mi amigo me platica sobre él, diciendo que se ha convertido en santo”. Sin  embargo, y mas allá de esta santidad, este hombre esta algo condenado a la realidad tramada por mí. Mi mente sigue impresa en la realidad vivida con tal persona, pero pese al encadenamiento, el otro comprendió y yo, no.

Atmanivedam: ¿Me alejo, pero si no lo acepto, el patrón se repetirá hasta que no acepte que yo también coopere con esta circunstancia?

Hamsaprem: Uno se puede alejar de todo, pero lo que vengo cargando viene conmigo siempre. Mientras que no me haga cargo de lo que me corresponde todo se repetirá indefectiblemente. Me parece que nada tiene que ver con la otra persona, todo tiene que ver siempre con uno mismo, lo único que creo puedo aceptar es mi propia realidad, nunca la realidad del otro porque provienen de distintas vivencias y aprendizajes, y también creo que la aceptación no me quitará del dolor, pero sí del sufrimiento.

Arthapurna: Mi ego tiene muchos miedos y apegos, yo creo que eso es lo que me causa sufrimiento.

Lakshahara: Enfócate entonces en lo que verdaderamente eres.

Sraddhamatha: ¿Pero entonces lo que tengo que aceptar está en mí y no en el otro,  verdad?

Chidanandaprem: Siento que hasta que no acepte y me perdone por el sufrimiento que arrastro voy a seguir depositándolo en distintas situaciones y seguir reproduciéndolo.

Lakshahara: ¿Aceptar desde mi realidad otorga la liberación? Debería existir otro factor por lo cual mi aceptación produzca este fenómeno.

Sraddhamatha: Si es desde mi realidad sigue siendo creado por mis pensamientos.

Hamsaprem: Creo que no puedo aceptar desde mi realidad porque esa realidad es un engaño. Sería tanto como aceptar el mismo engaño.

Atmanivedam: ¿Pero, dolor y sufrimiento son diferentes, no?

Sraddhamatha: Creo que el dolor se siente, se asume y se transita, es muy intenso pero pasa, el sufrimiento es sutil y se va quedando.

Chandradev: Si entendemos los “obstáculos” como tales, sufrimos. Si entendemos que son oportunidades para aprender nos duele, pero no sufrimos.

Lakshahara: Es al revés.  El sufrimiento debe desaparecer para siempre de tu vida. Cuando se esta en el engaño, solo sufres. Sólo el dolor purifica.

Atmanivedam: ¿El sufrimiento es la no aceptación del dolor?

Lakshahara: Sí. ¿Es posible cambiar el modo de pensar, en torno al cerebro y su red neuronal?

Arthapurna: Bueno, el cerebro esta formado por neuronas que son las que dan vida al cuerpo y conciencia a nuestros pensamientos, si una falla las demás se conectan y sustituyen a la faltante y todo funciona bien,  tienen vida propia, y no se dan por vencidas. Entonces concientemente no debemos darnos por vencidos,  esta en nuestra esencia. Dios está en nuestros pensamientos, así que podemos modificarlos cuando queramos con amor, fortaleciendo las dendritas para que las neuronas se renueven.

Divyabedha: Sí, pero seria otra realidad proyectada, pensamientos positivos, negativos; sería lo mismo.

Lakshahara: Pero primero debemos observar el sufrimiento del pasado. Tú hablas de reemplazo, pero esas dendritas tomaran tu pasado, solo se morirá la célula pero lo que  sembraste, no.

Divyabedha: Tú siempre hablas de que la fusión con el absoluto quema todas las ataduras y proyecciones del ego, ¿no sería esa la única y verdadera liberación de todo este devenir de proyecciones? Siempre estamos tratando de enmendar las heridas con paños gastados, así lo veo.

Lakshahara: Sí. Pero derribar el sufrimiento del pasado me libera de un presente ficticio. ¿Es posible cambiar el modo de pensar del cerebro enfocándonos en este sufrimiento del pasado con todas sus implicancias e implicados?

 Divyabedha: Podría ser.

Buddhichitrabathi: Enfocados en el sufrimiento, creo que no.

Premdakini: Creo que no.

Divyabedha: Tal vez contemplando el sufrimiento pasado, puede ser.

Ishwaraprem: Seguro que sí. Si la intención es esa, cualquier cosa en la que uno se enfoque puede suceder.

Sraddhamatha: Si se le mira con madurez, se acepta y se entiende, sí.

Lakshahara: Solo pregunto si se puede cambiar el curso o modo de pensar desde el mismo punto sufriente con todas sus implicaciones.

Turiyadas: Puede ser, desde el conocimiento de ese sufrimiento, y digo puede porque puede quedarse ahí también.

Rasamarga: Pero si esa acción presente la comparas con alguna pasada puedes cambiar ahí mismo por que recuerda a donde te llevo esa anterior.

Vivekamukti: Solo hay ver quien mira el sufrimiento: si el ego o la conciencia. Depende de quien mire habrá piedad y discernimiento o mas ligazón.

Ishwaraprem: Sí, porque aún en el estado sufriente, la verdad existe.

Lakshahara: La respuesta es, sí.

Vivekamukti: ¿Sí se puede desde el mismo punto exacto?

Lakshahara: Si.

Vivekamukti: ¿Sin ningún cambio?

Lakshahara: Cambiara el enfoque.  Cuando te enfocas en lo que es, -la sustancia- no quien lo hizo, cuando sucedió, como sucedió, quien fue el culpable de lo sucedido. Cuando todo lo antes mencionado se elimina, solo uno esta mirando un concepto vacío dentro del cerebro. ¿Qué sucede entonces con el cerebro?  Las neuronas se desconectan automáticamente de las dendritas porque si nos enfocamos en lo que somos sin asociación, el cerebro para ser capaz de entender qué es lo que se esta haciendo debe obedecer, y ellas, las dendritas tienen que desconectar el circuito de asociación y darte simplemente lo que Es. Y cuando miras lo que es sin asociación, ya no puede existir nada más.

Vivekamukti: Las dendritas están alrededor de la neurona, pegadas a ellas, y transmitiendo el impulso nervioso a otras dendritas. ¿Como se desintegra la célula?

Lakshahara: Yo no hablé de desintegración de la célula, sino del propósito del pensamiento dentro de ella, como conciencia y energía produciendo una realidad particular. Entonces, aquella carencia ahorita ha desaparecido, y esto ha sucedido, porque no puedes sostener ningún tipo de sufrimiento o carencia cuando la has separado de sus asociaciones.

Vivekamukti: ¿Cuando uno quita la fuerza al pensamiento, se apaga la sinapsis?

Lakshahara: Sí.

Vivekamukti: ¿Es decir, que si logro eso, no necesito mas medicina?

Lakshahara: Ninguna.

Divyabedha: A ver si lo entiendo. Por ejemplo, ves el sufrimiento en sí mismo sin asociación con nada, ni como surgió,  ni cuando,  etc. ¿Eso sería?

Lakshahara: Si, pero de modo constante.

Vivekamukti: Cuando estoy bajo un ataque de pánico, se produce la re-captación de serotonina por sinapsis neuronal, ahí solo ves una tormenta de arena. ¿Cómo le quito la fuerza a la tormenta?

Lakshahara: Yo estoy hablando del sufrimiento sustancial, no el efecto del sufrimiento que viene del pasado. Este proceso trae como consecuencia, desapego, y el desapego en sí es separar la culpa de todas las actitudes mentales limitantes, tiempo, personas, lugares, sucesos. Porque cuando uno se enfoca en el sufrimiento sin nada más, esta no puede sostenerse sin la culpa, entonces se desvanece.

Lakshahara: Parece ser que del mismo modo que hay miles de extensiones de cultivos para alimentos en este mundo, Dios mismo ha mandado a sus representantes para que cultiven a traves de ellos las facultades similares al Dios-Padre. Esta similitud deviene de la energia primordial proyectada en la encarnacion divinina, y emenada hacia el mundo entero.

Por ejemplo: Rama, el dador de la Valentía. Un espiritu vehemente en relacion al compromiso de fundirse con la divinidad puede hacer posible lo imposible, y esta cualidad, Valentía, debe procurarse devenir siempre en nuestras acciones, para poder conforntar y afrontar el riesgo que supone el condicionamiento material. Sin esta cualidad, es muy dificil afrontarla.

También tenemos en este mundo a Krishna, el dador de Para-Bhakti o Amor Supremo. Sin un amor puro, no podemos ser misericordiosos por los demas, y mucho menos con nosotros mismos. Sin un amor puro, no podemos aceptar al otro en su proceso de vida.

Mokshadevi: ¿Es decir, que cuando uno no acepta, es porque no ha surgido el amor puro?

Lakshahara: Esta teñido con nuestros supuestos problemas y conflictos. Dios es el verdadero dador, y ya ha dado todo de antemano, pero tenemos la facultad de teñir con nuestras debilidades todo lo que se nos ha dado.

También ha venido a este mundo para honrarnos, Buddha, el dador de la Compasion. La Compasion es la cualidad externa de la Misericordia. Sean compasivos con ustedes mismos, aprendan a medir sus pensamientos, palabras, acciones y se volverán muy compasivos con todo lo que los rodea.

Tambien ha venido a nosotros, Jesucristo, el dador del Perdón. Ha venido a perdonar como forma de expiacion todo lo que hemos sido, somos y seremos, como forma de purificación de la culpa. Como extension de este conocimiento o purificacion que Él hace en nosotros todo el tiempo, nos ha ofrecido tres conocimientos fundamentales:

- Amate a ti mismo, o sea, sé digno de Dios en toda su extensión.

- Ama a tu projimo como a ti mismo, es decir: baña con las aguas de tu expiación cualquier falta, daño, injuria, y vuelve todo esto al Padre de las luces, que Él ve en toda circunstancia, nuestras determinaciones.

- Ama a tus enemigos. De manera sustancial, el enemigo es lo opuesto al perdon y la misericordia. Pues entonces no está hablando de personas, sino de los tres enemigos de este mundo que nublan todo el tiempo nuestro entendimiento: Lujuria – Ira – Codicia..

Quitar y remover esto, bajo la guia de la expiacion es verderamente una bendición.

Y tambien ha venido a este mundo Sri Ramakrishna, o el dador de la sencillez. Sólo una mente sencilla puede ver a Dios, y luego de esta vision, puede afirmar , como él lo ha hecho: “Dios se ha vuelto todas las cosas”. No es que cada cosa sea Dios, sino que quien ve con ojos sencillos y puros, ennoblece y embellece todo lo que está a su alrededor.

Por lo tanto: *Valentia *Amor puro *Compasion *Perdon *Sencillez, comprenden el conocimiento del gran sembrador a todo la extension de los campos de este mundo, los millones de seres humanos de bien que quieran echar una mirada piadosa a sus vidas, que no es otra que la del mismo Dios que habita en cada uno de nosotros.

Namasté.

Lakshahara: hola, ¿como están?

 VeroShanti: Bien,   con ganas de aprender.

Lakshahara: ¿Qué quieres aprender hoy?

VeroShanti:: Sobre cómo ayudar a alguien que uno ama tanto y está sintiendo dolor por la partida del cuerpo de un ser amado, ¿cómo se lo ayuda?

 Lakshahara: Jesús enseñó, amate a ti mismo, y luego ama a tu prójimo como a ti mismo. Si aun no llegaste al primer grado de enseñanza, solo estate en silencio al lado de aquel que esta en aflicción. Piensen bien en su projimo, siempre. No hay que esperar que la afliccion llegue. Ustedes deben tener en cuenta la propia aflicción y como desterrarla de sus vidas.

 VeroShanti: ¿La aflicción siempre surge por la creencia de sentirnos separados? ¿la solución a todo, es despertar?

 Lakshahara: El despertar de la conciencia consiste en afrontar el dolor que conlleva la aceptación de los lazos que atan al ser humano a este mundo de nombre y forma: este es el despertar primigenio. El primer despertar consiste en la aceptación de la ignorancia en sus dos aspectos trascendentales: el Ego y Dios. Ignorar estos dos aspectos es ignorarlo todo. Pero aceptarlos es el despertar de aquello que estaba dormido por años. Luego de la aceptación del Ego, viene con el tiempo el esclarecimiento sobre él. El Ego solo manipula todo lo que encuentra a su alrededor. Luego de la aceptación de Dios, viene con el tiempo el esclarecimiento sobre Él. Dios solo ama todo lo que encuentra a su alrededor. Cuando la aceptación y el esclarecimiento se vuelven Uno , se logra el despertar sobre la ignorancia. El segundo despertar consiste en la aceptación del egoísmo. El egoísmo no es mas que conciencia de que yo soy el que manda, yo soy el que piensa, yo soy el que ofende, yo soy el que manipula, es decir: yo soy el dueño de mi vida y de mi acción, y mas allá de ello, no hay nada. Luego de la aceptación del egoísmo viene el esclarecimiento sobre él. El egoísmo atesora todo aquello que quiere como pertenencia. El tercer despertar consiste en la aceptación de la fuerza de la atracción. En la fuerza de atracción intervienen cuatro elementos: dos pares naturales y dos pares antinaturales.

 Los pares naturales son: Deseo-Dolor. Los pares antinaturales son: Placer-Sufrimiento. El poder de atracción que no cae en el error, produce solo deseo y el consiguiente dolor por falta de correspondencia. Pero este par, no añade mas Karma a la vida de uno, sino que sirve como aprendizaje. El poder o fuerza de atraccion que cae en el error, es por transferencia de las anteriores ataduras (Ignorancia y Egoísmo)

Dentro de este circulo de atracción, el objeto visto propone ante nuestros sentidos ignorancia y egoísmo por el objeto que emana dichas cualidades. Ante esto se produce magnetismo entre ambos entes.Y el estimulo conciente es el del veedor con su objeto de placer. Este placer con el tiempo trae sufrimiento.

 El placer es a largo plazo víctima del sufrimiento. El placer no cuenta con conciencia primara, es decir, saber lo que estoy haciendo, y como estoy procediendo. Solo el estimulo provoca el placer de obtener el objeto visto.El sufrimiento cuenta con conciencia primaria, sabe por qué esta sufriendo.

 Luego de la aceptación de la fuerza de atracción, viene como consecuencia el esclarecimiento sobre la misma. La fuerza de atracción atesora todos los objetos que le dan poder.

 El cuarto despertar consiste en la aceptación de la fuerza de repulsión. La fuerza de repulsion no es más que falta de comprensión hacia todo aquello que no nos pertenece y que forman, sin embargo, parte de nuestra vida diaria.

 Luego de la aceptación viene el esclarecimiento sobre la fuerza de repulsion. Saber que el prójimo y el semejante son la misma cosa y que esta no tiene relación con el mundo de las formas , es decir: el projimo es el alma inmortal que se aproxima a mi y es semejante a mí.

 Esta verdad trae todo el conflicto de la repulsión en el ser humano. Tener este esclarecimiento, es el florecimiento de la armonia entre todos los seres.

 El quinto despertar consiste en la aceptación del apego a la vida. El apego a la vida no es mas que negación a la disolución. Cuanto más apego hay, mas viva es la negación.Y por lo tanto no puede haber en esta circunstancia, comprension de aquello que es inevitable. En esta situación, la persona se aferra a todo lo que puede, y se enreda mas a aquellas cosas que sí pueden evitarse. Todo esto sucede por una enorme frustracion de que lo inevitable no es parte de sus decisiones (egoísmo) Luego de la aceptación del apego a la vida llega el esclarecimiento sobre él.

 Todo en este mundo nace- se mantiene- se disuelve. Gracias—-Namaste..

Todos: ………………….GRACIAS – NAMASTE

Lakshahara: hola

Dulce: hola laks

Lakshahara: hola querida

Dulce: veo que ya hay un nuevo chat, hay charla ahorita!?

Lakshahara: es el chat del blog. No necesariamente, entramos cuando queremos.

Dulce: aa bueno .. esta buenisimo entonces … la idea de venir a platicar y compartir

Lakshahara: pues sí.platicar es facil.dificil es compartir.

Dulce: bueno eso la verdad es que si es diferente a compartir … el platicar puede ser aveces muy al ahi se vy compartir … conlleva … mucho compartir seria tal vez no estar de prejucioso … por que platicando … ya llego con un

Lakshahara: si. Conlleva mucho desprendimiento psicológico de sí mismo.

Dulce: si

Lakshahara: desprenderse psicologicamente del punto de vista y entender que el projimo conlleva conocimiento. En ese contexto se puede compartir. Sino, cada uno vivrá, como casi siempre sucede, en su pequeño hoyo. Y por supuesto en este pequeño hoyo todo se vuelve pequeño y no hay cavida para nadie mas…

Dulce: como pequeño?

Lakshahara: de estrecho pensamiento. Todo se vuelve precario, un egoismo total.Por eso es importante saber que queremos para nuestra vida: si vivir protegidos siempre en nuestro pequeño hoyo, o ser libres y vivir en el oceano.

Marco: a veces es muy cómodo eso. Bueno, lo he notado en mi

Lakshahara: bien, observalo.

Dulce:  si en mi .. es muy marcado

Lakshahara: pues observense.

Marco: sí, lo haré

Dulce: oye laks pero … y como podemos llegar a observar sin caer .. tanto de nuevo en nuestras ideas?

Lakshahara: no hay problema en tener una idea…el problema es que elaboramos nuestras ideas en nuestro pequeño hoyo y estas ideas se vuelven pequeñas y, al mismo tiempo,omnipotentes

Es decir, psicologicamente creemos fervientemente en nuestras ideas pero nunca concebimos que no son unicas esas ideas, y de allí deviene el conflicto, la pelea, , el poco compromiso, el distanciamiento.

Dulce: como creer que esa idea es LA IDEA y que no hay más?

Lakshahara: tu crees que eres la unica con el mérito de la idea, entonces “nadie te comprende” y “los demás estan equivocados”. Pero puede suceder que al compartir tu idea de un modo humilde, comprendas al mismo tiempo el conocimiento que el projimo brinda. No es que no se tenga nada para decir. Es que se impone la idea como la unica Idea y de alli deviene el conflicto, y por lo tanto, el compartir se hace mas distante.

Dulce: y sin ese compartir limitamos el conocimiento?

Lakshahara: limitas tu capacidad…es como que te vuelves anciana en un corto tiempo, ya tus capacidades no son las mismas. El projimo, en verdad , existe para renovar dia a dia nuestras capcidades pero estando en nuestro pequeño hoyo, eso se dificulta.

Dulce: y eso se puede considerar como servir!?compartir con el projimo el conocimiento de los dos?

Lakshahara: si. El compartir debilita el punto de vista y confiere sumision al interlocutor……….siempre se tiene en cuenta al projimo, por mas maravilloso que sea nuestro discurso. Bueno observen fundamentalmente cada uno de sus comportamientos dentro de la idea que tenemos formada de como son las cosas en este mundo. En verdad, cuando formulamos las ideas que formaran parte de nuestra realidad no observamos a nuestro projimo, sino que nos vemos como en un espejo a nosotros mismos y decimos todo el tiempo: yo……….yo………..yo. Es decir: “yo en esta idea”, “yo en este cambio”,”yo en este sentir”, y nuevamente caemos en nuestro pequeño hoyo

carlos_leites: es terriblemente cierto

Dulce: la verdad es que si

Lakshahara: bueno observen todo esto y aguarden el cambio de todo corazon.

Eso es todo por hoy…………namasté

El siguiente escalón es Manas o reservorio de la Conciencia Divina,

Luego, Ahamkara o conciencia del Yo, (en un estado primitivo este Yo vuelve al ser humano como el hacedor de las acciones. En un estado puro de conciencia, este Yo se vuelve el servidor de Dios y por lo tanto las acciones quedan transmutadas por la virtud cardinal de Dios, o sea, Misericordia.

El cuarto eslabón, Chitta, es también el del conocimiento de la mente sensorial; y el quinto eslabón, Indriyas, es el de los órganos de los sentidos. El Chitta o mente sensorial retiene todas las ideas dentro del reservorio mental, ¿En forma de qué retiene todas las ideas?: En forma de Memoria ¿Y qué es la memoria? Es la adherencia a todo lo conocido; adherencia: que está adherido. Esta función psíquica es parte del Instrumento interno llamado Anthakarana. Anthakarana o Instrumento interno de la mente, produce reacciones ya sean externas o internas, estas pueden ser reacciones positivas o negativas. Pero como estamos hablando de la inferencia que hace el órgano sensorial frente a su objeto, podemos mencionar funciones en relación a esta inferencia. La primera es el reconocimiento o la conciencia, la toma de conciencia de las cosas vividas en el estado actual. El devoto toma conciencia del aquí y ahora, y además toma conciencia de que muchas cosas que no han sido superadas no son presente, sino que son pasado dentro del estado actual; ésta es la primera inferencia. Y este reconocimiento tiene como base la percepción, el testimonio a través de las acciones y la lógica del pensamiento. Otros elementos: la comparación, que es una inferencia muy común; la presunción: es juzgar anticipadamente algo que uno percibe. Pero la percepción es ciega, ¿qué están percibiendo? Eso se llama presunción; quítenla y obtendrán el Yoga. Si hacen todo lo que estoy diciendo, lograrán el Yoga.La Aprensión es otra función, algo así como “no me gusta fulano de tal”. Esta aprensión se da porque no podemos, ni por un segundo, ponernos en el lugar del otro.

Dentro de la inferencia existe la percepción directa del objeto: qué forma tiene, para qué se usa, a qué hora lo voy a ver, de qué color es; esto se llama inferencia. Entonces estas son pruebas directas, aunque estén equivocadas (porque si tengo aprensión es prueba directa de la aprensión de eso). Hablamos de la reacción del Anthakarana en el plano sensorial. La primera reacción es el reconocimiento o conciencia de las cosas en el momento actual, y esto deriva en dos funciones: el aquí y ahora, o el presente que es pasado.

Hemos arrastrado el tiempo pasado a este tiempo presente, por lo tanto, este no puede funcionar de modo correcto por inferencia de nuestro pasado que aun permanece activo. El “Aquí y Ahora” es El Sí Mismo, el Yo divino, el Brahman Mismo del devoto puro.

Hay que tener mucha valentía para reconocer las cosas tal cual son en el momento actual; eso es parte inherente del Yoga. La segunda reacción que hace el Anthakarana en el plano sensorial es la mala interpretación, que uno hace de las cosas o de las personas.

Y aquí es bueno mencionar el famoso precepto vedántico, para que se den cuenta y se acuerden de que pertenece a la segunda reacción:

“Un devoto entra al río Ganges, que es sagrado para los hindúes. El hindú entra y hace sus oraciones, su meditación, contento y feliz, pero en el momento de salir se asusta porque ve una serpiente. Entonces, inmediatamente vuelve a cobijarse en el Ganges que él considera sagrado. Y cuando está sumergido mira bien, quiere ver dónde está la serpiente; y la ve, entonces se da cuenta de que no era una serpiente, sino una soga“.

O sea, lo que creemos que es verdadero es falso, y lo que creemos que es falso es verdadero: lo que es real es ilusorio, y lo que es ilusorio es real para nosotros.

La segunda reacción del Anthakarana es la mala interpretación que hacemos de las cosas. Esta percepción se llama percepción errónea. La primera percepción es la inferencia; ésta segunda se llama percepción errónea. Vemos una cosa, creemos que es tal y no lo es; ésa es la percepción errónea: tenemos una falsa percepción de lo que estamos observando. La tercera reacción del Anthakarana en el plano sensorial que sucede a menudo -y yo diría siempre-, es la duda. La duda puede utilizarse de dos maneras: el devoto la debe usar como investigación, o sea, dudar de una cosa porque no sabemos todavía si coincide con el Conocimiento que yo tengo; entonces investigo en relación a eso. Pero otra cosa es desconfiar del otro, y por lo tanto, se dude de todo lo que hace y dice; ésa es la tercera reacción del Instrumento interno llamado Anthakarana.

¿Y qué sucede en la mente cuando no hay seguridad en relación a lo que estoy viendo, o a lo que estoy pensando en relación al objeto dado o a una circunstancia dada? Nuestra percepción no es cristalina, no es limpia, y por lo tanto es enturbiada por la duda; ésta forma de percepción llamada duda, es la tercera reacción del Anthakarana. Y la cuarta reacción del Anthakarana, es el sueño onírico. Lograr que haya solo vibracion dentro del reservorio onírico es sumamente difícil. Solo los de mente pura pueden lograrlo. El sueño es un reflejo de las imágenes mentales, que de un modo sutil y psíquico, moran en el estado de sueño profundo. Esta es la cuarta reacción del Anthakarana. Por lo tanto, el devoto que purifica sus pensamientos se permite soñar; eso también se llama Yoga. El que logra todos estos Yogas aunque sea en ínfimas condiciones dentro de las modalidades de todo lo que conocemos y estamos hablando -y no estamos hablando de nada extraordinario-, es decir, de todos estos Yogas, el que purifica todos estos Yogas es un Yogui Purna, que quiere decir un yogui completo. Entonces esta percepción se llama sueño, que es otra reacción del Anthakarana o Instrumento mental. Y la quinta reacción es la memoria o adherencia a todo lo conocido. Adherencia, fijación. Entonces esta reacción se llama adherencia a todo lo conocido y vivido en la experiencia sensorial. Estas son las cinco reacciones del Anthakarana o Instrumento mental.

Ya hemos visto las cinco reacciones del Instrumento mental. Los objetos también pueden reducirse a cinco elementos: en Yoga estos elementos se llaman Bhuta. Se reducen a cinco ¿Cuáles son?: Agua, aire, tierra, fuego y éter. Todos estos elementos son sutiles, pero dentro de la mente se pueden volver muy puros o muy burdos. Por ejemplo, el éter es el contenedor de todas las cosas en su estado no manifestado, ¿Qué es lo que hace que el agua pueda contenerse en un vaso? El vacío. Sin este elemento el agua no podría contenerse en un vaso. Gracias al vacío el agua se puede contener dentro del vaso, si no habría vacío ésta rebotaría, porque sería “Todo” vaso. Pero el yogui tiene que pensar en estas cosas porque dentro de la mente, que es un contenedor, debe volverse ese vacío interno, que no significa no pensar, sino que significa fluir en relación a la Fuerza de la Existencia. Entonces, estas sensaciones devienen de los cinco órganos de los sentidos. Con el sentido del oído se toma contacto con el éter, El tacto es la propiedad del aire, y a través de él tomamos contacto con este sentido. Con el sentido de la tierra tomamos contacto con el fuego. Con el paladar tomamos contacto -o gusto- con los alimentos; ésta es la propiedad del agua. Con la nariz olemos fragancias, y ésta es la propiedad de la tierra. Por lo tanto, estos sentidos son el contacto directo con el universo relativo. Entonces, a este universo lo comprendemos y lo percibimos a través de nuestros sentidos, así, como podrán darse cuenta, para llegar a la fusión o Yoga hay que estudiar muy profundamente los procesos dinámicos del ego y sus proyecciones dentro de la esfera mental.

Pero más allá de si nosotros intentamos hacer una investigación sobre el ego y las reacciones inherentes a través de su proyección, no podemos decir que gracias a eso la fusión sobrevendrá. Tienen que venir otros elementos actuantes a nuestra realidad interna, para que esta observación se torne perfecta y no haya marcha atrás en los devaneos que el ego hace: “un día, sí”, “un día, no”; “un día bueno”, “un día malo”; “un día lindo”, “un día feo”; “un día tengo ganas”, “otro día no tengo ganas”. Bueno, “un día” es demasiado; minutos diría yo, el cambio es en minutos. Entonces, como nos estamos relacionando en primera instancia con el ego, primero tomamos contacto con lo que no es -o sea el cuerpo denso-, que será muy importante, pero no es la causa por la cual vamos a lograr la fusión misma.

Pero es necesario que lo investiguemos porque es lo primero que se ve. Si es lo primero que se ve, no lo podemos pasar por alto; debemos investigarlo primero, pero teniendo en cuenta que esto no es la Verdad; esto es sólo una etapa en el camino de la fusión. En principio y paulatinamente, podemos llegar a la conclusión -a través de la observación de los órganos de los sentidos en complacencia con sus objetos-, de que el cuerpo también es un objeto, porque está constituido por los cinco elementos de la naturaleza material. Por lo tanto, este cuerpo no debería ser la causa primordial para constituirme en yogui; es decir, que a través de él pueda lograr la fusión, eso tampoco es Verdad. Uno tiene que, progresivamente, ir reflexionando en la medida de su investigación. El devoto utiliza el cuerpo en forma de vehículo, en forma de instrumento. El cuerpo, del mismo modo que la mente, son instrumentos, pero no son la Verdad. Todo lo que mueve a este cuerpo físico, y todo lo que mueve a esta mente, está más allá del cuerpo físico y de la mente, y se llama Prana: energía vital. Cuando este Prana entra en el Anthakarana o Instrumento interno y lo purifica, el devoto percibe Ananda –Bienaventuranza-, y esa energía de este Prana se llama Shakti. Como el Prana está siempre, lo que se puede decir es que en estado de ignorancia esta energía vital al ignorante lo vuelve lujurioso, y cuando la persona está equilibrada y en Paz lo vuelve Ananda –Bienaventuranza-. La energía es la misma, siempre es la misma.

Desde el punto de vista relativo el Prana tiene muchas funciones también. Nosotros nos movemos gracias al Prana, y hacemos todo: lo bueno, lo lindo, lo feo, lo nefasto; todo es gracias al Prana, que es nuestra fuerza vital. El movimiento del cuerpo es Prana o energía vital; el movimiento del habla es Prana; el movimiento de las manos es Prana. Ahora, el devoto -en la medida de su purificación- va comprendiendo que el Prana es ciego, y que debe ser dirigido. Una de las formas de dirigir el Prana dentro de los senderos del Yoga es el Hatta-Yoga, que hace que a través de un control mental muy profundo y una Concentración muy profunda, el Prana mueva al cuerpo.

Entonces, debe haber algo más que mueve a este Prana, porque el Prana en sí mismo es ciego; debe haber un timonel que mueva este Prana, para dirigir sus múltiples funciones de un modo correcto. ¿Qué será?: Entiendan que la función del movimiento corporal lo hace el Prana. Para que se vea de un modo concreto, todos nuestros movimientos los hace el Prana; o sea que tiene que haber una dirección detrás del Prana mismo. Toda acción deviene después de que hay un pensamiento sutil o consciente; por lo tanto, interviene la mente en ese momento, en ese instante; y el proceso de purificación del devoto es interno en relación al Prana, y aunque el Anthakarana es un instrumento sensorial que tiene reacciones, para el Prana ese proceso es interno. Ahora sí veo que estoy actuando, pero que hay una fuerza mayor atrás, antes de actuar a través de esto que digo: pensamientos, pienso y luego actúo. Pero en el momento de actuar hay una reacción, y luego de esa reacción vienen reactivos de ésa reacción; por lo tanto, el reflejo de este primer pensamiento que es causa y efecto dentro de la mente, se ve plasmado de un modo innumerable en las formas, a través de la acción.

Pero como nos damos cuenta de que este Prana es ciego, todas estas acciones y reacciones a través de la causa y del efecto reflejan que hay algo más allá del Prana, porque el Prana no puede hacer por sí solo todas esas cosas. Entonces el Prana en relación al estrato mental de su pensamiento, es una forma pasiva, porque como es ciega, necesita de “algo” o de un ente superior que lo mueva.

Sin embargo, si lo vemos en relación de tiempo, hay una lógica en el proceder mental, la causa, el efecto, la acción, y la reacción, y esa lógica la tiene que dar algo que está más allá de una entidad ciega. Estamos hablando todavía del proceso relativo. Dentro de la forma de la relatividad el Prana es ciego, pero quien lo pone en función y lo aplica es el intelecto, que aún sigue siendo la primera función del ego. Todos estos elementos relativos están confinados a la función de vigilia. El estado de conciencia se llama vigilia. Pero luego de esta vigilia este factor se desvanece por unas horas para pasar al sueño, y luego al sueño profundo, y luego al sueño onírico; esos son estados sutiles del Instrumento interno Anthakarana.

Por lo tanto en el sueño, o en el estado onírico la realidad de la vigilia desaparece, y procede como consecuencia de esta desaparición momentánea, la adherencia a todo lo conocido, que en forma de impresión impregna el vasto océano de la conciencia que está dormida. Por ende, las impresiones mentales forman imágenes de ciertas realidades de la vigilia llamadas sueño; cuando se sueña esto se llama estado onírico. Pero es interesante darnos cuenta de que en nuestro propio sueño no somos conscientes ni siquiera de nuestro amadísimo y queridísimo ego: cesan las funciones de la realidad de la vigilia; por lo tanto, no podemos decir: “Yo soy el hacedor”. Es interesante, en el sueño profundo uno no sabe absolutamente nada de Sí Mismo, pero todavía no se ha vuelto Brahman, porque hay sueño onírico. En el momento en que el Alma Inmaculada en forma de Purusha o Vidente interno desplaza al sueño onírico, eres Brahman; Brahman Mismo se tiene que apoderar de tu sueño onírico.

-Selva: pudo descansar Laks?

- Lakshahara: un poco, pero el servicio a los demas no se detiene nunca. Ustedes como sirven a los demas?.

-Selva: egoicamente viendo eso que ud. dice me movilizo una frase suya que me dijo que debia servir hasta a un asesino

- Lakshahara: Pues es un simbolo para que nos demos cuenta que el servicio es ilimitado.

-Selva: asi lo comprendi y ese mismo dia le conteste que estaba muy lejos de eso por lo que internamente decidi aumentar la fuerza o velocidad a mi servicio sino iba a seguir quedando muy lejos

- Lakshahara: bien, pero el servicio desinteresado va acompañado directamente de pensamientos puros. Un sentimiento de misericordia debe apoderarse de uno.

-Selva: el serntimiento de misericordia debe ser para uno?

- Lakshahara: pues si. Tener muy claro que Dios está en uno, y que Ël puede ejecutar las acciones a traves de nosotros , Y el ocultamiento de esta verdad es el egoísmo. Por esta razón se nos hace dificil servir sin esperar nada a cambio.

–Selva: el servir aunque sea esperando ser mas misericordioso o mas amoroso tiene sentido?

- Lakshahara: puedes combinar egoísmo con misericordia?

-Selva: no

- Lakshahara: pues entonces reflexionen sobre esto.Pero haganlo sin egoismo…….ji. Sin culpa, sin que nada entorpezca el conocimiento..

-Selva: el otro dia releyendo sus platicas nos decia que el orar por alguien, aceptando que siempre iba a suceder la gracia Divina, nos hacia mas piadosos o misericordiosos. Se me ocurre que tendria que orar por mi

- Lakshahara: pues intentalo. Entonces podemos darnos cuenta que el egoísmo es la facultad tamasica deno permitir que la misericordia se manifieste. Pero esto no significa que esta misericordia este oculta. Ahorita siempre presente en nosotros el egoismo nubla el don de la misericordia. Ahora podemos reconocer que aunque haya oscuridad, la verdad jamas puede ser destruida. Y como esta verdad está latente todo el tiempo, la intentamos ocultar con la proyeccionque deseamos.Pero mientras observamos esto, si comprendemos que la Verdad jamas puede ser destruida, el temor al mismo tiempo puede ir en disminución.Pues entonces por mas esfuerzos que hagamos por ocultar la Verdad, ella se emancipará cada día, y por lo tanto no tendremos ya refugio donde ocultarnos de ella. Siempre estamos huyendo de la Verdad. Cuando dejemos de ocultarnos, estremos viviendo en armonia y misericordia y el servicio será desinteresado. Reflexionen sobre esto.

Por lo tanto lo noble estará siempre por encima de lo innoble..pero puede uno hacer que aparentemente se oculte, gracias al egoismo que mora en todo ser humano.

El agua es pura, pero el aceite esta por encima del agua gracias al enorme poder del agua- .El agua es pura, el aceite , no. Aunque aparentemente conviven esto no es asi.

Todas las virtudes divinas, que moran en nosotros perviven por siempre. Pero mientras el ser humano viva en oscuridad, mostrará la habilidad de ocultar esta verdad. Sin embargo, la oscuridad esta sostenida por esta verdad puesto que Dios siempre, siempre,morará en nosotros. Namaste

Lakshahara: ¿como estan?

Javier:bien, hola a todosss

Vivekamukti:biennnn! feliz de verlos a todos juntos

cristian_surya: bien namaste

Vivekamukti:y como estan uds?

cristian_surya: sentado jajaja

chely_sanchez: en el trabajo

Vivekamukti: eso es donde estan, o como esta su cuerpo, jijiji, pero no como estan uds

cristian_surya: vos dijistes como estan uds???

Vivekamukti:si, y Laks tambien preguntó lo mismo

chely_sanchez: haaaa jiijijijjii bien

Lakshahara: espero que esten aprovechando lo que se esta escribiendo en el blog, es para ustedes

chely_sanchez: claro!! me ayudo mucho su respuesta, muchas gracias =)

cristian_surya: como accedo al blog?

Lakshahara: alguien que le diga a suryananda por favor

Vivekamukti:www.lakshahara.com.ar o en www.miportalespiritual.com hay un enlace al Blog de Lakshahara

Vivekamukti:es muy hondo lo que escribes, asi que voy despacito Laks

Lakshahara: como van en la reflexion e indagacion, y en sus practicas diarias?

Ramon: Es difícil. La vida cotideana esta llena de actividades. Pero intento que todo se vuelva enseñanza…aprendizaje

Lakshahara: reflexionar e indagar tambien es una actividad, como van con eso?

Vivekamukti:caminando

Lakshahara: bueno, si nadie me contesta, mejor me voy a descansar que hoy a la noche no anduve bien.

Vivekamukti:yo dije caminando, con todo lo que implica

Javier: No se si voy bien con reflexionar e indagar, pero se me presenta tal actividad en varios episodios del dia. Realmente no se si lo hago bien

Lakshahara: como saberlo querido?que implica saber si vas bien es tus practicas diarias?

satyananda_jano: Bien Lakshahariji

Vivekamukti: cual es la diferencia entre indagacion y refelxion?

Lakshahara: reflexion es concentracion………………….indagacion es meditacion.

satyananda_jano: se siente en el Ser, se esta en paz

Javier: no sabia que indagar era meditar

Vivekamukti: pues yo no logro indagacion, y de vez en vez entonces, logro reflexionar

Javier: tenia entendido que reflexionar es pensarcon inteligencia … bien creoque es un sinònimo de concentracion

Lakshahara: la inteligencia requiere de concentracion.Todos pueden reflexionar

Vivekamukti:meditar solo me sucede por Gracia, nunca por merito de esfuerzo. Reflexionar si puedo

Lakshahara: bien querido. Sigue en reflexion entonces

Vivekamukti: si señor

Javier: creo que debe ser constante la reflexion,eso intento. si ?

Lakshahara: intentalo.

Javier: bien

selva_jperez: intento ser mas amorosa no se si logro reflexionar

Javier: pero como separar lo Real de lo Ilusorio cuando estamos en actividades mundanas ??el mundo es ilusorio, sobre todo el mundo laboral. Es lo que me sucede a diario mi Amor

Lakshahara: esa es tu creencia, si el mundo es una ilusion y tu lo sabes, es facil estar con Dios.

Javier: entonces no lo creo fehacientemente

Vivekamukti:eso esta bueno

Lakshahara: pero el mundo es una creacion de tu realidad, solo que la mente ha tergiversado esa realidad….o mejor dicho:el ego con su proyeccion. Antes de la proyeccion todo es real.

Ramon: A mi me cuesta encontrar el momento en particular para reflexionar.

Lakshahara: No te creo ramon. Eso es imposible

Ramon: Pero todo lo que me ocurre en el día me lleva a reflexionar sobre lo que hay en mi

Lakshahara: entonces sí te creo ramon…………ji

Lakshahara: claro que se puede reflexionar

Ramon: Esta bien asi? O deberia buscar mas “espacios específicos”?

Lakshahara: todos los dias es necesario un momento para nosotros y Dios.

Javier: si, de acuerdo, pero durante el dia hago lo posible por estar en todos los instantes concentrado

Vivekamukti: observo que la mente durante el dia busca llenarse. En tanto durante la reflexion, ve lo acumulado y trata de vaciarse. Es el contra-habito necesario para empezar a estar tranquilo, creo. A alguien le sucede asi o como?

Ramon: Si.

Vivekamukti: y logras ir viendo el cumulo de cosas que acumulas Ramonete?

satyananda_jano: a mi

Ramon: A mi. Cada tanto me gusta unque sea tirarme 10 minutos a hacer nada a intentar alejarme de todo lo que se va acumulando producto de las preocupaciones momentaneas

Javier: bien, en esos casos por lo general encuentro culpa. A mi es lo que me pasa y deshacerme de ella no me es facil

Vivekamukti: culpa como algo que acumulaste tu?

Javier: si. Por ejemplo culpa por no ser mas responsable de algo que debì hacer de alguna manera u otra y no fue asì. Encuentro culpa de ese tipo durante el dia, eso me distrae en mi reflexion ,se entiende ???en mi tranquilidad sobre todo

Vivekamukti:y quieres deshcacerte de ella? o hay un regodeo en mirarla siempre?

Javier: siempre hay regodeo o especulaciòn sobre todo…eso: especulaciòn

Vivekamukti: porque a veces pienso que cuando uno se hace al habito, de regodearse aun sin darse cuenta, es que no quiere soltar la culpa, la especualcion o l oque sea, no?

Javier: por miedoa lo que va a pasar. Proyeccion, obvio.

Vivekamukti:que puede pasar?

Lakshahara: El ego con su proyeccion hace uso de la culpabilidad y de la especulacion. Este es el propósito del ego.

Javier: si, me sucede

Ramon: Perpetuarse atravez de estos mecanismos, no?

Lakshahara: hacerte sentir culpable de aquello que no hiciste o de aquello que haras segun su egoismo…el ego siempre quiere perpetuarse, observen ustedes y segun sus tendencias psicologicas hacia donde nos dirije este ego…eso es lo que tienen que observar y reflexionar

Javier: creo que es destructivo

Lakshahara: no afirmes………………….reflexiona

Javier: es que allì es donde estoy estancado Mi Amor y he intentado reflexionar sobre esto y me hace mal

Lakshahara: pues sigue intentando.un devoto no se da por vencido.

Javier: es que no puedo verrrr! perdona pero es donde me pica mal

Lakshahara: pues fijate entonces cuanto amor hacia Dios tienes y que estarias dispuesto a hacer por Él…esto tambien debe llevarlos a un comportamiento mas sencillo y sumiso

Vivekamukti: puedes hablarnos de esa sumision?

Javier: si por favor- sumision-

Ramon: Es sumisión a las circunstancias, no?Aceptar que uno no es el hacedor , y entender que los planes propios son planes del egoque no llevan a ningún lado bueno.

Vivekamukti: pero querria Ramoncito, si me permites, que Laks nos hable de la sumision a la que el se refiere

Javier: pero comparto con Vive sobre la sumision a la que se refiere Laks

satyananda_jano: Laks ? nos cuentas ?

Lakshahara: es la culpa el problema indigno hacia donde el ego nos quiere llevar. la sumision y humildad y otras virtudes llegan solas dentro del jardin de la meditacion. Ustedes estan atrapados dentro de la mente egotica, y es necesario salir de ella con reflexion e indagacion

satyananda_jano: Observar sin sacar conclusiones

Lakshahara: eso es ecuanimidad jano, ver las cosas tal cual son.

Lakshahara: solo observense con el mayor respeto que les sea posible.

Vivekamukti: por ende, hasta no lograr meditar, no tendremos sumision autentica?y que es la sumision?

Lakshahara: sumiso como una hija de hierba mi amor. El viento sopla y la hoja se moverá. Mantenganse alejados de la accion equivocada aunque la mente piense en esa accion. Sólo una mente sin accion inmediata puede someter el pensamiento.

Vivekamukti: he conocido la rebeldia, es como una lava que me quema, y ya no la quiero hace rato…la sumision es lo opuesto?

Lakshahara: digamos que lo es en terreno relativo.

Ramon: eso es la abstinencia, no?

Lakshahara: abstenerse para poder observar es importante

Vivekamukti:sumision entonces es volverse manso como Francisco de Asis? sumision en el sentido de mansedumbre

Lakshahara: si, esten tranquilos.

Ramon: Yo por sumision entiendo aceptar todo como viene.

Lakshahara: a descansar… gracias.

El primer paso para el surgimiento del Yoga como sustancia, es la completa realizacion de Brahman. Esta realizacion implica la purificación de los Chakras y los Nadis.

Los seis Chakras son Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vissuddha y Ajna. La Yoguis sólo pueden explicar los principios de Kundalini y su asociacion con los Chakras y los Nadis. Solo la meditacion trascendente dada por el Instructor puede revelar la importancia de tal aprendizaje.

El adepto deberá familiarizarse en la concentracion de los Bij-Mantras: “Sa” Ssa” “Ha” Estos tres bij-Mantras son los componentes vibracionales y psiquicos de Brahman-Vishnu-Shiva, respectivamente.

Sa es palatal.

Ssa es silabeal.

Ha es aspirada.

Estos Bij-Mantras se pronunciarán murmurandolos. Los tres por separado. Tomandose el adepto un mes para cada uno.

Al principio solo se prestara atencion a la vibracion.

Luego de un tiempo prudencial se produce Paramananda o felicidad como efecto externo. Y el conocimiento interno es Satchidananda.

Descripcion de los Nadis mas importantes

En el espacio fuera de Meru, colocado a la izquierda y la derecha, se encuentran los Nadis, Ida y Pingala. El Susumna Nadi, cuya sustancia es  triple en su naturaleza o Gunas, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol, y el Fuego, su cuerpo, una cadena de flores, se extiende a la mitad del Kanda hasta la cabeza, y el Vajra dentro de ella se extiende, brillante, desde Medhra hasta la cabeza.

Meru es, literalmente una montaña, el núcleo central del mundo, del mismo modo Meru es la columna vertebral del cuerpo humano. Ida y Pingala son la Luna y el Sol, lado izquierdo y derecho respectivamente.  Las Gunas se refieren a las cualidades del Nadi Susumna como Sattva, Rajas y Tamas (Serenidad-Acitvidad sensual-Oscuridad).

Dentro de ella se encuentra Citrini-Nadi, que es brillante como el canto de Pranava y accesible en el Yoga por los yoguis. Ella (Citrini) es sutil como el hilo de una araña, y atraviesa todos los lotos dentro de la columna vertebral, y es la inteligencia pura. Ella (Citrini) es bella por la razón de estos (Lotos), que se encadenan en ella. Dentro de ella (Citrini) se encuentra Brahma-Nadi, que se extiende desde el orificio de Hara hasta más allá de la supraconciencia, refugiandose asi en Adi-Deva (la conjunción de todo el conocimiento).

Ella es hermosa como una cadena de relámpagos y fina como una fibra (de loto), y brilla en la mentes de los sabios. Ella es extremadamente sutil; despierta el conocimiento puro, la encarnación de la felicidad, cuya verdadera naturaleza es la conciencia pura. El Brahma-Dwara brilla en su boca. Este lugar es la entrada a la región salpicada por la ambrosía, y se llama Nudo, como también la boca del Susumna-Nadi.

Descripción de Mooladhara-Chakra

Mooladhara-Chakra, o también llamado, Adhara-Chakra,  se inserta en la boca del Susumna, por debajo debajo de los genitales y el ano. Tiene cuatro pétalos de color carmesí. Su cabeza (la boca)  cuelga hacia abajo. En sus pétalos se encuentran los cuatro Bij-Mantras,  Va, Ssa, SSa, Sa, de color oro.

En este Chakra o loto representa a la región de Prthivi o tierra, rodeada de ocho lanzas brillantes. Es de un color amarillo brillante y hermoso como un rayo, como también son los Bija de Dhara
que refulgen dentro de las lanzas.

Los Chakras, desde Sahasrara a Mooladhara son el hogar para la construcción psíquica, mental y corporal en el ser humano.

Ajna-Chakra es el hogar de la mente.

Vishuddha-Chakra es el hogar del éter.

Anahata-Chakra es el hogar del aire.

Manipura-Chakra es el hogar del fuego.

Swadhistana-Chakra es el hogar del agua.

Mooladhara-Chakra es el hogar de la tierra.

A todos estos elementos se le asignan forma y color.

La Tierra es de forma cuadra y de color amarillo.

El agua es de forma de media luna y de color transparente
El fuego es de forma triangular y de color rojo.

El aire es de forma circular y de color azul.

El éter es de forma oval y de color ahumado.

En el pericarpio del loto está presente la tierra. Su representación aquí es un cuadrado y el color es amarillo. Los cuatro ángulos y cuatro lados tienen ocho lanzas. Las puntas de las lanzas tienen la forma cónica de la sima de una montaña. Se dice que las ocho lanzas son como los Kula o siete Montañas: Nilacala, Mandara, Chandra Sekhara, Himalaya, Suvela, Malaya, y Suparvata. Las lanzas representan a la deidad Dakkini, un de los Bhairavis o consorte de Bhava-Shiva.

La Bija Mantra (Lam) está justo en el centro de la tierra cuadrada. Es de color amarillo. Es el Bija de Indra (el dios del trueno y el relámpago de los indos-arios) que tiene el rayo en una mano, sentado en el Airavata o elefante. La Bija de la Tierra y de Indra son los mismos. Se dice que Indra tiene poderosos brazos, las puntas de sus dedos llegan a las rodillas. Indra es el jefe de los dioses y su fisonomía y constitución física son diferentes a la de los seres humanos.

Indra es Maha-Bahu, poseedor de grandes brazos largos -signo de valor-. El elefante de Indra en el Chakra denota cualidades de Tattva y los vehículos de la Devata en el mismo. El Chakra está habitado por Dakini, uno de los grandes Bhairavis.

Adornado con cuatro brazos y montado en el rey de los elefantes, que lleva en su regazo a un niño, resplandeciente como el joven sol, que tiene cuatro brazos lustrosos, Dhara-Bija  se encuentra en Mooladhara y el creador Brahma mora en su Bindu que es Nada, por encima. El rey de los Inmortales, Indra, está sentado sobre el elefante.

Aquí habita la Dakini Devi por su nombre sus cuatro brazos brillan con belleza, y son sus ojos rojo brillante. Ella es resplandeciente como el lustre de muchos soles. Ella es la portadora de la revelación de la inteligencia cada vez más pura.

Dakini Sakti, la deidad que preside, está en el Chakra Mooladhara o Adhara y permite que el Yogi pueda adquirir el conocimiento de los Tattva (Jnana Tattva). Dakini es la reina del Mooladhara Chakra y también la guardiana de la puerta. Dakini, Rakini, Kakini, Lakini,
Sakini y Hakini -todos con nombres de las primeras letras en sánscrito- son las reinas de los chakras respectivos.

La meditación de la Dakinis es la siguiente:  “Meditar sobre Dakini Shakti, emergiendo del Chakra Mooladhara. Ella debe visualizarse con el color rojo, lleva diversos objetos en sus manos como copas, espadas, lanzas.”

La Tilaka, marca la frente de bermellón, y los ojos adornados con colirio, está revestido
en la piel de antílope negro y adornada con joyas diversas.

El loto se convierte en el camino de la renuncia o Nivrriti-Marga para volver a Para-Brahman y luego convertir la vida en acción o Pravrriti Marga.

Los seres humanos habitan en Marga Pravrrti, el camino de la evolución, un camino lejos de la conciencia suprema. En Marga Pravrriti, el mundo es pura aflicción y lleno de impurezas.  Pero en  Nivrrti Marga el ser humano comienza su viaje ininterrumpido hacia la conciencia suprema para fundirse en ella. Estos seres humanos purifican sus impurezas.

Cerca de la desembocadura del llamado Vajra-Nadi, y en el pericarpio del Mooladhara-Chakra, hay un triangulo siempre luminoso llamado Karmarupa, y es el Señor de los Seres y resplandece como diez millones de soles.

El triángulo de Mula-Chakra se encuentra pericarpio. El triángulo  es Iccha-Jnana-Kriyatmaka, acciona los poderes de la voluntad, el conocimiento, la acción. El triángulo es el encantador Pitha-Shakti, por encima de Dhara-Bija. Las tres líneas son Vama, Jyesta y Raudri.

Este triángulo es el Mooladhara Sthula en estado bruto.  En estado sutil o Suksma, este  Triángulo se llena de conciencia Kama-Raja o dominador del deseo bajo, llegando en ascenso hacia Sahasrara-Chakra

La revelacion de Svayambhu dentro del triangulo es revelada primero por cierto conocimiento contemplativo, y luego por meditación.  Svayambhhu es auto-originada y existe por sí misma. Otro nombre es Shiva-Lingam. Svayambhu es a la vez
Parabrahman y su significado a través de la contemplación del conocimiento es Sabda-Brahman que nos muestra unos de los atributos de Brahman. Y por medio de la meditación arribamos a Ishwara o regente universal.

Brahman se manifiesta de dos maneras: Para-Brahman y Sabda-Brahman. Parabrahman da lugar a
Sabda o el sonido de Brahman. Por el conocimiento espiritual obtenemos la gracia de Para-Brahman y por la meditación, Sabda-Brahman-Ishwara. En pocas palabras, todos los origenes del pensamiento, el sonido y la palabra de Dios son Sabda-Brahman o el logos.

Kundalini brilla dormida como el tallo de una flor de loto.  Ella suavemente cubre la boca de Brahma-Dvara, su brillante forma de serpiente se enrrosca tres veces y media alrededor de Shiva, y es su brillo como la de un flash de rayos fuertes. Su dulce murmullo es como el zumbido de los enjambres de abejas. Ella es la que mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inhalacion y la exhalación, y brilla en la cavidad de la raíz (Mula) como una cadena de luces brillantes.

Kundlini Shakti es el Svayambhu-Linga. Devi-Kundalini mantiene la existencia de los seres individuales (Jiva y Jivatma) por las funciones de la inspiración y la espiración. Ella habita en el hueco triangular, en el pericarpio del Loto Mooladhara descansando en el Svayambhu-Linga.

Devi Kundalini es Sristi-Rupa que significa que es de la forma de la Creación misma. Ella es Sristi-Stithi-Layatmika,  o sea,  la creación, existencia y disolución. Ella es el significado de todo, más allá del universo, ella es inmanente y trasciende el universo. Ella
es Jnana-Rupa.  Ella es de la forma de la conciencia. Ella es Urddhva-Vahini, es decir, asciende desde Mooladhara hasta Sahasrara. Ella es Ishta-Deva-Swarupini, o la forma a meditar: “Ella es una muchacha adolescente, adornada con todos los variados tipos de joyas, brillantes como la luna llena, de color rojo y con ojos inquietos”. “Devi Kundalini es Shyama, una mujer que es caliente en invierno y fresca en verano y brillante como el oro fundido. Antes de que ella atraviese los Chakras, Brahman mismo se presenta, resplandeciente como millones de lunas crecientes, tiene cuatro brazos y tres ojos. Sus manos hacen Vara y Abhaya mudras, concesión de Bendiciones y purificacion del temor, y sostiene un libro y una Vina o instrumento musical. Ella se sienta sobre un león y al pasar a su propia morada (Chakra Mooladhara)  asume diferentes formas.

Dentro de la misma reina dominante Para-Brahaman o Sri-Paramesvari, despierta al conocimiento eterno. Ella es Kala o el tiempo Omnipotente, que es maravillosamente hábil para crear, y es más sutil que lo más sutil. Ella es el receptáculo de ese flujo continuo de la ambrosía que emana de la felicidad eterna. Por su resplandor es que la totalidad de este Universo es iluminado.

Al meditar sobre lo que ella es, dentro del Mula-Chakra, con el brillo de diez millones de soles, el ser humano se convierte en Señor de la palabra y el rey entre los hombres, y un experto en todo tipo de cocimientos. Él se vuelve libre de todas las enfermedades, y su espíritu interior se llena de gran alegría.

Descripción de  Svadhisthana- Chakra

Svadhisthana-Chakra se encuentra dentro del Shushumna, en la raíz de los genitales. El color de este loto es el bermellón. En sus seis pétalos se insertan los Bij-Mantras Ba-Bha-Ma-Ya-Ra-La.

Dentro del loto se aloja Varuna dentro de un acuoso liquido blanco. Sentado al medio está Vishnú y al frente reluce el Bij-Mantra, Vam.

El cuerpo de Vishnú es de color azul luminoso. Está vestido con ropas de color amarillo. Lleva cuatro brazos y símbolos de protección.

Representación de los simbolos y armas

El disco simboliza Mahat o Adi-Buddhi, la Inteligencia Universal, la Mente Divina, Inteligencia Cósmica, la radiación del Absoluto Universal.

La caracola representa el conocimiento esclarecedor. La mente cósmica de Vishnú.

El arco simboliza Tamas o la absorción de Ahamkara dentro del universo.

La Espada es el  Conocimiento Divino.

La funda es la ignorancia. el disco es la mente y las flechas, los sentidos.

En Muladhara, Brahma se sienta en su transporte (Vahana) Hamsa y aquí Vishnu vuela sobre Garuda (un ave mítica que aparece como un águila).

Es aquí donde reside la deidad de Svadhisthana-Chakra, Rakini. Ella es del color de una flor de loto azul. La belleza de su cuerpo se ve reforzada por sus brazos levantados que sostienen diversas armas. Ella está vestida de ropas y adornos celestiales, y su mente se exalta con el consumo de ambrosía.

El que medita sobre este loto, se libera inmediatamente de todos sus enemigos, (lujuria, ira, codicia). Se convierte en el Señor de los yoguis, iluminando la densa oscuridad de la ignorancia.

Meditación

Repetir murmurando los Bij-Mantras: Ba-Bha-Ma-Ya-Ra-La.

Visualizar una media-luna y repetir murmurando el Bij-Mantra: Vam.

Meditar sobre Vishnú, concentrando la mente en Svadhisthana-Chakra.

Descripción de Manipura-Chakra

Por encima de Svadhisthana-Chakra, se encuentra, en la raíz del ombligo, Manipura-Chakra, es un Loto brillante de diez petals2, su color es gris como las nubes de lluvia, mas bien de color plomizo. Dentro de los petalos de color azul, se insertan los Bij-Mantras: pham-dam-dham-nam-tam-tham-dam-dham-nam-pam. Por debajo se insertan los simbolos de Nada y Bindu.

Manipura-Chakra es el asiento del elemento fuego, el signo geometrico es un triangulo invertido en cuyo centro se inserta el simblo Swastika, simbolo de buen augurio, significa exactamente “Bienestar para todos” o “Bienestar universal”  el Bija de Vahni es Ram.

El meditador esta sentado sobre un carnero, concentrado en el fuego que emana el Chakra, tiene cuatro brazos,  En su regazo mora siempre Rudra, que es de un color bermellón puro, tiene tres ojos, y sus manos se colocan en actitud de conceder favores. Y el es el disipador de la creación.

La meditación tambien es en Vahni (Fuego): Sentado sobre un carnero, un rosario Rudraksa en una mano, y Sakti en el otro. Los otros dos tomados de la mano sin armas conceden favores y disipan los temores.

Aquí permanece Lakini, la benefactora de todos. Ella es de cuatro brazos, de cuerpo radiante, de tez oscura, vestida con ropas de color amarillo y adornada con diversos ornamentos. Al meditar sobre Manipura-Chakra se logra destruir el mundo de las formas adquiridas y se adquiere el poder de transformar nuevas formas para la adquisición de una Paz duradera.

Medita entonces sobre Lakini-Devi, de color azul, y tres ojos, de aspecto feroz y con los dientes sobresalidos.  Su mano derecha sostiene el rayo y la Sakti (el arma de Vahini -Fuego-) y en la izquierda, ella  hace gestos (mudra) para disipar el miedo y al mismo tiempo, concede favores. Ella está en el pericarpio del ombligo o el Loto de diez pétalos. Y es alli donde se debe meditar.

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